В йоге и духовности эти три концепции часто упоминаются.

Первые две концепции довольно очевидны, но последнее понятие "знание (процесс)" иногда трактуется как "процесс (〜ing)" или как "средство", и это не всегда ясно.

Это также цитируется в духовных учениях, и его объяснения в йоге и веданте немного отличаются. Однако, в целом, его можно классифицировать по следующим двум интерпретациям:

■ Интерпретация 1: Объяснение, основанное на обычном сознании. Йога-сутровая интерпретация. Интерпретация, которую иногда можно встретить в духовных учениях.
・ "Я" в обычном сознании является "знающим".
・ "Объект" или "знание" является "известным".
・ "Знание (〜ing)" или "средство познания" - это "осознание (обычного) ума".

В йога-сутрах говорится, что когда эти три концепции становятся единым, это называется самадхи.

Это действительно так, но, поскольку самадхи - это состояние, когда Атман (Пуруша, истинная сущность ума) проявляется как наблюдатель всех трех концепций, выражение "они становятся единым" может быть не совсем понятным. Сначала осознанность Атмана отсутствует, но самадхи - это состояние, когда осознанность Атмана наблюдает за этими тремя концепциями.

Если это трудно понять, то, возможно, стоит рассматривать "знание (〜ing)" или "средство познания" как замену Атману (Пуруше, истинной сущности ума). В этом случае, самадхи - это состояние, когда Атман знает как "знающего", так и "известное", то есть состояние осознания. Это также можно назвать "наблюдением", но Атман наблюдает как "знающего", так и "известное", и йога-сутры описывают это как "они становятся единым". Это сложное выражение, но если вы интерпретируете это таким образом, то это можно понять.

В этот момент "знание (〜ing)" или "средство познания" относится не только к физическим действиям, но и к умственным процессам. Таким образом, на самом деле Атман наблюдает не только "знающего" и "известное", но и умственные процессы, которые являются "знанием (〜ing)" или "средством познания". Таким образом, в сущности, Атман наблюдает все три концепции, но для понимания можно считать, что Атман наблюдает только две концепции, и это не будет большой ошибкой.

■ Интерпретация 2: Описание Атмана (Пуруши, или истинной природы ума) и всего остального. Веданта.
・ Атман – "знающий (субъект)".
・ Все остальное в этом мире, кроме Атмана – "известное (объект)".
・ "Ум" (обычный ум, сознательное восприятие) – "средство" для восприятия объекта познания.

Это вполне четкое объяснение, но в данном случае речь не идет о том, что эти три вещи становятся единым, а просто о трех категориях.

Поэтому, когда встречаются похожие описания этих трех понятий, интерпретация может сильно меняться в зависимости от того, относится ли "знающий (субъект)" к обычному уму или к Атману. Поэтому при чтении духовной, йогической и ведантической литературы необходимо обращать внимание на контекст.

Раньше, во время медитации, я довольно часто испытывал подобные состояния, но в последнее время, в повседневной жизни, мои телесные ощущения стали притупляться.

Мне стало казаться, что мое тело и окружающие меня видимые вещи – это иллюзия.

Хотя это и соответствует тому, что говорят в духовных учениях и веданте о том, что "этот мир – иллюзия", я хорошо знал об этом уже более 30 лет, и всегда понимал, что "вероятно, так и есть", и, вероятно, это стало для меня чем-то вроде общепринятой истины, но недавно у меня появилось осознание того, что "вот оно, что это значит".

Телесные ощущения притупились, и когда я случайно обращаю внимание на это, я вижу, что тело есть, но ощущение "присутствия" притуплено.

Это означает, что, вероятно, я создавал в своем сознании форму "себя", и эта форма, с разной интенсивностью, заполняла все мое тело. Это обычное ощущение "я", которое является основой осознания себя как отдельной личности, и оно, как мне кажется, накладывалось на мою физическую форму.

В последнее время это ощущение "я" стало очень притупленным, и я чувствую себя как будто "пустым". У меня есть ощущения через органы чувств, но других ощущений, связанных с "я", которые были раньше, почти нет. Иногда я думаю: "А есть ли у меня тело?", и когда я смотрю, я вижу, что оно есть, и когда я касаюсь чего-то кожей, я чувствую это, так что видимое тело, безусловно, существует, но ощущение "я", которое накладывалось на мое тело, кажется, притупляется.

В настоящее время мои органы чувств довольно остры, и ощущения от кожи стали более интенсивными, чем раньше, поэтому, с точки зрения органов чувств, они не притупились, а скорее стали более острыми. Но здесь я говорю о том, что ощущение "я" (довольно тяжелое), которое существовало невидимо и накладывалось на мое тело, становится все более притупленным.

Часто в духовных учениях говорится, что аура исчезает раньше, чем тело, и если это предвестник смерти, то это немного пугает. Было бы неприятно, если бы это было предвестником исчезновения рук и ног. В любом случае, по ощущениям, похоже, что я не умру, и мои руки и ноги не исчезнут, но... что вы думаете? Поскольку притупление телесных ощущений не вызывает особых неудобств в жизни, а скорее, наоборот, ощущается как комфорт, но в то же время, будущее пока неясно, поэтому я немного беспокоюсь.

Одновременно с тем, как ощущения в теле становятся менее выраженными, сознание начинает распространяться на пространство вокруг, в радиусе нескольких метров, и я чувствую, что окружающее пространство заполнено чем-то. И, одновременно с этим, я ощущаю, что ощущения в моем теле становятся менее выраженными, поэтому сейчас я думаю: "Ну, наверное, это нормально".

Во многих случаях, хотя сейчас это ощущается только в радиусе нескольких метров вокруг меня, я отчетливо понимаю, что сознание пронизывает все. Если перефразировать "пронизывает", то это можно сказать как "непосредственно и равномерно соединено". Если использовать традиционный медитативный термин, то это можно назвать "созерцанием".

Это не обычное зрение, когда есть объект, который мы видим откуда-то. Скорее, каждое пронизывающее сознание равномерно соединено с каждым местом, и особенно в теле, это пронизывающее сознание распространяется по всем уголкам тела (хотя и с разной интенсивностью), и сознание равномерно соединено с каждой частью тела. Это не как подключение пульта дистанционного управления, а скорее, пронизывающее сознание перекрывается с телом, и, можно сказать, что само тело является этим сознанием. Сознание и тело, а также сознание и окружающее пространство, все это связано.

Даже в пустом пространстве, наполненном только воздухом, там тоже присутствует сознание.

В индийской философии веданты это сознание называется "атман" (истинное "я") или "брахман", и его реальность передавалась в священных текстах на протяжении многих веков.

На самом деле, эти истории, передаваемые в Индии, в основном являются предметом изучения, но в последнее время я осознал, что, занимаясь йогой и медитацией, можно не только изучать это, но и реально испытывать это и постоянно находиться в этом состоянии.

В медитации это можно назвать "наблюдением", но это не наблюдение с помощью сознательного мышления, а наблюдение с помощью атмана. Если перефразировать, это можно назвать "созерцанием".

Иногда атман называют "высшим "я"", но этот термин используется в разных контекстах и не имеет четкого определения, поэтому, возможно, "атман" является более подходящим термином.

Я ощущаю, как сознание пронизывает пространство, и это пространство включает в себя мое тело, и это сознание непосредственно управляет телом. Одновременно с этим, телесные ощущения становятся менее выраженными.

Если просто слушать это, может показаться, что "я стал похож на робота?", но это наоборот, это состояние, когда атман, тело и обычное сознание (сознательное мышление) объединены, поэтому это можно сказать, что это делает меня более человечным. Хотя это не означает, что я стал более общительным или что-то в этом роде, это просто состояние сознания. Если заменить атман, человека и сознание, то это, похоже, то же самое, что и христианская концепция Троицы.

В христианстве говорится о Троице, что Отец (Бог), Сын (Христос) и Святой Дух – это одно. (Хотя, возможно, христиане могут обидеться, если я скажу это), если представить, что это выражает единство сознания Атмана, человеческого тела и обычного разума, то, возможно, это можно считать одним и тем же.

Если говорить метафорически, сознание Бога, которое не является ошибкой, если его так назвать, пронизывает все вокруг, тело и разум, а также окружающее пространство, и все это является единым целым.

В буддизме дзен-медитация включает в себя восемь уровней: четыре уровня цветного мира (мир, состоящий из форм) и четыре уровня бесформенного мира (мир ума), после чего следует состояние "меджджа", а затем "виджая-дхьяна", приводящее к изоляции "пуруши" (атмана), и, наконец, к единству с "Брахманом" как "целостью".

В отношении этих аспектов существует не так много четких текстов, и из тех, которые у меня есть, только два книги, которые, как мне кажется, хорошо это объясняют: одна - книга профессора Хондзо, а другая - "Шинкон то Дзадзен" Масако Юи:
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/.

В буддизме Тхеравады первые этапы, от дзен-медитации цветного мира до бесформенного, относительно понятны, но описания более поздних этапов бесформенного мира часто нечеткие и двусмысленные.

В йоге конечной целью является изоляция "пуруши", и об этом подробно говорится в "Йога-сутрах".

В индийской веданте очень подробные описания "атмана" (что близко к "пуруше" в санскритологии) как "индивидуальности" и "Брахмана" как "целости".

В тибетском буддизме, особенно в традиции "цогчен", взгляды могут быть полезны для понимания медитации.

Ни один из этих источников не охватывает все аспекты, но работы профессора Хондзо очень полезны, как легкодоступные материалы.

Последняя стадия часто метафорически описывается как "пустота", и ее можно считать синонимом "просветления". До этого этапа вы лишь мельком видите или понимаете "пустоту", но в конечном итоге вы становитесь единым с этой "пустотой". Эта последняя стадия также может быть названа "пробуждением", но если говорить только о "пробуждении", оно может произойти на более ранних этапах, поэтому осознание себя как части "Брахмана" происходит только на последней стадии.

Работы профессора Хондзо часто затрагивают темы йоги и сверхспособностей, поэтому их иногда можно неправильно понять, но он хорошо разбирается в йоге, благодаря общению с индийскими "свами", и, читая его работы, чувствуешь, что он действительно понимает суть.

Даже те уровни, которые я недавно начал понимать, были подтверждены работами профессора Хондзо, и эти работы были написаны более 30 лет назад. Он настоящий авторитет.

Согласно недавним работам профессора Хондзо, в буддизме изначально Будда испытывал потребность в любви, и хотя можно было просто разделить мир на цветной и бесформенный, он намеренно выделил "мир желаний" в составе цветного мира, и то, что в конечном итоге он говорит о любви, на самом деле является отражением того, что Будда испытывал потребность в любви, вызванную чувством нехватки, которое возникло из-за ранней смерти матери и невозможности получить безусловную любовь, и я подумал: "Возможно, это так".

Согласно этому, Будда, пройдя через заключительную стадию медитации дзэн, достиг просветления, и это соответствовало вышеупомянутым ступеням.

Относительно Будды существует много недоразумений, и, например, говорят, что он противоречил ведической традиции, но, судя по состоянию сознания, он достиг того же уровня, что и последователи ведической традиции. Поэтому, то, о чем говорят в обществе, например, что буддизм выше ведической традиции или что ведическая традиция выше буддизма, не имеет большого смысла, поскольку обе они ведут к одному и тому же состоянию.

Это хорошо видно из работ таких авторов, как Хондзо Масару и Юи Маса.

Согласно тому, что мне было дано внутренним проводником, это, похоже, история, у которой нет ни конца, ни предела ни в глубину, ни в ширину. Раньше были довольно значительные изменения на этапах, но теперь это вопрос степени, и, кажется, что нет конца.

Это связано с тем, что, прежде всего, этап, предшествующий этому, – это самодостаточность Атмана или Пуруши, на котором проявляется сущность ума или сердце Будды, и на этом этапе происходят большие изменения. До этого этапа Атман (или, в санскритской терминологии, Пуруша) еще не проявлялся, и этот этап самодостаточности Атмана – это выход в новый мир. Это также можно рассматривать как мир бессознательного, в отличие от явного сознания, и появление Атмана означает, что часть мира, которая изначально была бессознательной, превращается в мир сознания.

Сначала это начинается, главным образом, с области, близкой к телу, и постепенно распространяется. В этот момент распространение происходит, главным образом, с двух или трех точек зрения:

Расстояние от себя (как физическое, так и временное расстояние).
Глубина.

Сначала ощущения слабые, а затем ощущения углубляются.

Кроме того, то, что сначала было только в области сердца тела, распространяется на все тело, а затем постепенно на область вокруг тела, в радиусе нескольких метров. Это может быть связано как с расстоянием, так и со временем.

Оба этих аспекта происходят одновременно, поэтому происходит углубление и расширение. Как говорится в Веданте, конечной точкой является, в некотором смысле, "целостность" Брахмана, но в отношении расширения расстояния и углубления ощущений, кажется, что нет конца. Поэтому, в отношении самодостаточности Атмана, есть "достижение", но в отношении Брахмана есть только разница в степени, и "конца" нет. Самодостаточность Атмана, возможно, является отправной точкой.

Для некоторых людей, если пространство вокруг них может быть идентифицировано с ними, это Атман в отношении расстояния и глубины. Или, возможно, регион или даже вся страна становятся Атманом для них. Если это не является "полной" целостностью, то каждый может продолжать называть это Атманом, или некоторые могут называть это Брахманом, как только оно немного расширится. Но история об Атмане и Брахмане – это относительная история, и, хотя говорится, что знание Брахмана достигается через знание Атмана, это означает, что знание Атмана позволяет познать Брахман, который имеет ту же природу. Поэтому, вероятно, для живого человека не существует "истинного" Брахмана. Мне так было дано понять. Полный Брахман, охватывающий всю вселенную, недостижим для живого человека, а Брахман как концепция – это вся вселенная, поэтому, когда практикующие говорят о переходе от Атмана к Брахману, это относительная история, и состояние, когда они говорят, что "познали" Брахмана, является таковым.

В веданте считается, что индивидуальная Атман на самом деле тождественна Брахману, и это действительно так, но, похоже, степень, в которой это можно осознать, варьируется от человека к человеку. Это также соответствует описаниям в священных текстах. В священных текстах и трудах прошлых святых говорится, что, познав природу Атмана, можно познать Брахман. Это означает, что, поскольку сущностно тождественные вещи – Атман и Брахман – существуют в себе, фактическое осознание того, что природа Атмана и Брахмана одинакова, является конечной целью некоторых упанишад (веданты). Это метафорически описывается как "познание Брахмана" или "становление Брахманом", но, по сути, это означает, что Атман расширяется, и, таким образом, мы немного познаем Брахман.

Простое чтение веданты может быть интерпретировано как история "от нуля к единице", где Атман является отправной точкой, а затем следует познание Брахмана, но здесь также присутствует вопрос степени. Сначала мы познаем Атман, а затем узнаем, что он тождественен Брахману. Затем этот диапазон постепенно расширяется, приближая нас к целостности Брахмана. Это можно назвать приближением, можно сказать, что происходит унификация, или даже растворение в Брахмане. Используется метафора реки, впадающей в океан.

Таким образом, похоже, что дальнейшее развитие происходит только в глубине и в степени близости (хотя это, конечно, гораздо более важное, чем просто "только"). Здесь используется слово "расстояние", но, как говорится в квантовой механике, время и пространство взаимосвязаны, поэтому возможность видеть на большом расстоянии означает возможность видеть на большом расстоянии во времени.

Достижение "целостности" Брахмана в буквальном смысле невозможно в течение этой короткой жизни, поэтому мы будем переживать определенное расширение в метафорическом смысле Брахмана. Теперь мы находимся на этапе наслаждения этим углублением.

В моем случае я пока понимаю лишь то, что происходит вокруг меня, лишь немного, поэтому чувствую, что мне еще многому предстоит узнать.

Иногда я чувствую себя подавленным огромными масштабами, когда добираюсь от реки до океана.

Это место, которое, можно сказать, является "родиной". Мы достигли одной из конечных точек долгого пути и сделали новый старт.

В нью-эйдж и спиритуализме "чувство" имеет большое значение, и обычно это понимается как пять чувств, но на самом деле, в этом контексте, это относится к пробуждению, которое происходит благодаря природе сердца (рикпа).

Возможно, метафорически, для простоты понимания, это можно назвать "чувством".

Однако, мне кажется, что это может привести к недопониманию.

Если воспринимать это буквально, может возникнуть впечатление, что достаточно просто ощущать физические ощущения или видеть, используя пять чувств, и этого будет достаточно. Но это не так.

Проблема в том, что часто те, кто объясняют это, сами не до конца понимают суть, и существует распространенное мнение, что если чувствовать пятью чувствами и жить спокойно, то это и есть спиритуальность. Но на самом деле, разница заключается в том, относится ли это к обычным пяти чувствам или к природе сердца.

Если это воспринимается как просто ощущение, то человек может начать зависеть от спокойной обстановки, которая принимает все. Это нормально для начинающих, но настоящая спиритуальность находится внутри. Если спокойствие понимается как зависимость от внешней обстановки, то это означает зависимость от окружающей среды. Если человек осознает, что он новичок, это еще можно понять, но если спиритуальность используется как инструмент для создания спокойной обстановки, то это может привести к тому, что люди будут использовать ее как предлог для нападения на других, или же это может привести к нестабильной спиритуальности, когда человек не может выдержать интенсивность ощущений и "взрывается". В результате, человек начинает искать комфортную для себя обстановку, уединяется в горах, ищет людей, которые хорошо к нему относятся, и в конечном итоге становится зависимым от других и пытается контролировать их, становясь странным духовным лидером.

Когда используется природа сердца для пробуждения (рикпа), человек также ощущает пять чувств, но при этом работает природа сердца, которая воспринимает эти ощущения. Этот процесс восприятия называется пробуждением, рикпа или просветлением. Это очень тонкие вещи, и метафорически это можно назвать "чувством", но если говорить "чувствовать", то это может привести к недопониманию.

Когда духовный наставник говорит: "Просто чувствуйте", это может показаться простым и понятным, и человек может ошибочно полагать, что он уже умеет это делать. Такие простые выражения могут быть понятными, но в то же время они могут привести к тому, что человек окажется в состоянии, когда он ничего не понимает.

Говоря откровенно, даже если говорить очень строго, есть большая вероятность, что люди просто проигнорируют это и не обратят внимания. Это довольно сложно.

Возможно, учителя, которые, говоря простым языком, вызывают недопонимание, но при этом являются духовными наставниками, являются необходимой, хотя и нежелательной, вещью. У меня нет личных отношений с такими людьми.

Вероятно, я нахожусь на стадии самодостаточности Атмана, но я все еще существую как "индивидуальность". Хотя я осознаю, что сущность моего внутреннего Атмана идентична Брахману, и я могу отождествлять себя со всем, что находится в радиусе нескольких метров вокруг меня, я все еще не слился с "всем".

Это состояние, когда я еще не слился со "всем", означает, что "индивидуальность" все еще присутствует. Эта "индивидуальность" в основном является ощущением, и я осознаю, что "индивидуальность" все еще присутствует в моей груди. Это ощущение можно описать как легкое "напряжение".

Это напряжение не сильное. Тело мое, кажется, растворяется в "бесконечности", "пустоте" или пространстве, которое можно назвать Атманом, но в моей груди это растворение еще не полное, и это ощущается как нечто, похожее на "напряжение".

Это отличается от травмы, и, похоже, даже на этом этапе у меня все еще есть травмы. Однако, по сравнению с прошлым, травмы разрешаются гораздо быстрее, обычно за 10 или 30 секунд, а не за несколько минут, как раньше, и, конечно же, я больше не страдаю от них в течение нескольких дней или месяцев. Способ разрешения травм также изменился: теперь я сразу же замечаю, когда появляется травма, и, кроме того, я "кристаллизую" травму и извлекаю ее. Недавно я "кристаллизовал" затуманенную травму в области живота в форме кристалла или алмаза и извлек ее. Однако, это "напряжение", которое я чувствую в груди, - это нечто иное, чем травма. Согласно моему внутреннему гиду, алмаз, который я извлек недавно, был последней большой травмой, поэтому, похоже, это не травма.

Если говорить метафорически, это "я", которое еще не "пусто". Ощущение этой оставшейся "я" воспринимается как "напряжение". Более конкретно, сама грудь ощущается не как напряжение, а скорее как "ядро", и именно из-за этого "ядра" возникает небольшое напряжение, например, в области плеч.

В йоге говорится, что важно расслабляться. Но это напряжение в плечах - это не просто физическое напряжение, а слабое напряжение, вызванное существованием "я". Я не уверен, наступит ли день, когда я смогу полностью расслабиться, но я думаю, что, возможно, когда это "я" в моей груди полностью исчезнет и сольется с Брахманом, я смогу достичь полного расслабления. Что вы думаете?

Я нахожусь в состоянии самобытия Атмана, но еще не слился с Брахманом.

Если говорить о "Десяти быках", то это, вероятно, от "Пятой картины: Пастух, ведущий быка" до "Шестой картины: Всадник, возвращающийся домой со своим быком".

■ Пятая картина: Пастух, ведущий быка
Иногда осознание приносит истину, а иногда заблуждение заставляет забыть о себе.
Это происходит не из-за объекта, а просто исходит из сердца.
Поэтому нужно крепко держать нос и не колебаться. ("Медитативная практика "Десять быков", автор: Кояма Итио")

Здесь "истина" означает, что природа сердца (семанни) находится в состоянии пробуждения (рикпа). Это осознание природы Атмана (или Пуруши) в состоянии пробуждения (рикпа), когда достигается осознание истины. "Заблуждение, заставляющее забыть о себе", означает, что иногда можно выйти из состояния рикпа. Поэтому на этом этапе иногда необходимо просто перепроверять свое осознание.

■ Шестая картина: Всадник, возвращающийся домой со своим быком
Бык и ребенок перестают сталкиваться и, наконец, становятся одним целым, возвращаясь в гору дома. (Из той же книги)

Согласно той же книге, этап "пастуха, ведущего быка" - это самобытие Пуруши, а "всадника, возвращающегося домой со своим быком" - это (временное) единство с Брахманом. В той же книге говорится, что на этапе "всадника, возвращающегося домой со своим быком" происходит "отделение Пуруши" и происходит слияние с Брахманом, но я этого не осознаю, поэтому, возможно, это еще не произошло. Можно также интерпретировать это так, что это просто теоретическое описание, и на самом деле это просто слияние с Брахманом. Но, возможно, это воспринимается как отделение Пуруши. Я этого пока не знаю.

Вероятно, на этапе "пастуха, ведущего быка" Пуруша (Атман) в основном находится в груди и еще не сливается с Брахманом. В моем случае, Атман сильно ощущается в груди, и я осознаю себя в радиусе нескольких метров вокруг себя, но при этом я чувствую, что в моей груди есть некий "центр", и это не такое сильное "столкновение", как в "Десяти быках". Однако этот "центр" все еще ощущается как некоторое слабое напряжение, поэтому, возможно, это можно назвать "столкновением". Я сам этого не называю "столкновением", но, как выражение, это, возможно, соответствует тому, что говорится в "Десяти быках".

Я, похоже, нахожусь на этапе перехода от "пастуха, ведущего быка" к "всаднику, возвращающемуся домой со своим быком".

Это связано с тем, что, когда я медитирую сидя в течение некоторого времени, например, одного или двух часов, само напряжение ослабевает, и плечи становятся более мягкими, но это само по себе не является слиянием с Брахманом.

Более того, после нескольких дней регулярных медитаций, напряжение не только ослабевает, но и появляется ощущение, будто "бутон" цветка постепенно раскрывается в груди.

Это не то ощущение, которое часто описывается в контексте чакр, как будто "лепестки" раскрываются один за другим. Скорее, это ощущение, когда жесткий и маленький бутон лепестков постепенно расширяется, одновременно с ощущением, будто несколько слоев кожи отслаиваются. Можно сказать, что бутон расширяется, можно сказать, что напряжение ослабевает, можно сказать, что грудь "расширяется", и можно сказать, что несколько слоев кожи отслаиваются многократно. Существует множество способов описать это тонкое ощущение, но если использовать простое и метафорическое выражение, то это можно назвать "расширением", или можно сказать, что несколько слоев кожи, покрывающих грудь, отслаиваются, делая ее "открытой".

Не знаю, является ли это тем, что обычно называют "открытием чакры", но, возможно, это и есть. Вообще, я уже давно испытываю преобладание ауры манипуры или анахаты, но в этот раз, когда явно ощущалось, что что-то раскрывается, этого раньше не было. Аналогично, когда я немного раньше чувствовал в груди силы созидания, разрушения и поддержания, это было другое ощущение, отличное от "открытия".

Сначала это было воспринято как "напряжение" в груди, но, возможно, это скорее начало раскрытия анахаты. Но, в любом случае, пока что я просто наблюдаю.

В практике Саммади дхармы, посторонние мысли довольно быстро исчезают, но, по моему мнению, корректировка состояния ауры по-прежнему должна проводиться так же, как и раньше.

Что касается посторонних мыслей, их можно разделить на три стадии: слабые чакрды, средние чарлды и, наконец, ландрлы. В моем нынешнем состоянии я нахожусь на стадии чарлды, и я не знаю, что произойдет, если я достигну стадии ландрлы, но, по крайней мере, в моем нынешнем состоянии требуется корректировка ауры.

Состояние ауры нестабильно, и то, что я делаю, как и раньше, это сижу в позе лотоса, медитирую и сосредотачиваюсь на межбровной области. Сосредоточение на межбровной области стабилизирует ауру.

В этом состоянии я чувствую, что нахожусь в каком-то полусонном состоянии.

В состоянии нестабильной ауры раньше появлялись посторонние мысли, но сейчас я просто чувствую нестабильность ауры и наблюдаю за ней. Когда я говорю "чувствую", это не глазами, но это что-то вроде зрительного восприятия, когда в поле зрения во время медитации появляется странное пространство, похожее на дым или густой туман, и в этом дыме внезапно появляются различные сознательные сущности, которые что-то утверждают, совершают неожиданные действия или куда-то исчезают – это пространство нестабильности, которое я наблюдаю.

Вероятно, это связано с тем, что, когда аура нестабильна, видны вещи, которые не следует видеть. То, что я вижу, – это, вероятно, астральное пространство, но это не очень высокий уровень, а просто астральное пространство, где живут человеческие мысли или сознательные сущности после смерти.

В принципе, это не то, что нужно видеть, и, если бы я был на более высоком уровне вибраций, я бы не фокусировался на таких вещах.
С духовной точки зрения, это означает, что мои вибрации немного снижены, поэтому я вижу такие астральные вещи.

Как говорится в законах вибраций в духовности, то, что человек видит, соответствует его собственным вибрациям, поэтому, если человек видит астральные вещи, это означает, что его вибрации снижены.

В такие моменты я медитирую, сосредотачиваюсь на межбровной области и некоторое время, и тогда энергия наполняет меня, и, в конце концов, аура стабилизируется. Когда аура нестабильна, энергия преобладает в нижней части тела, но медитация помогает восстановить баланс или поднять энергию выше, в область головы. Тогда аура стабилизируется, и астральные вещи перестают быть видимыми.

Когда аура нестабильна, вокруг головы образуется состояние, похожее на облако туманной ауры, и это можно устранить с помощью медитации, сосредоточившись на межбровной области. Когда говорится об устранении, это не означает, что что-то выбрасывается, а скорее стабилизируется. Особенно нестабильная аура головы, похоже, очищается, как будто втягивается в область Вишуддха в горле.

Во время медитации обычно происходит два этапа повышения энергии. Сначала происходит повышение хаотичной энергии, а затем – устойчивый энергетический поток. После второго этапа, туманная аура, которая была вокруг головы, внезапно втягивается в область Вишуддха в горле. Когда это происходит, это происходит не постепенно, а скорее как будто включается выключатель, и все происходит внезапно. Я не знаю, происходит ли это с другими людьми, но, по моему опыту, довольно часто происходят все три этапа. В некоторые дни, если аура стабильна, может быть только третий этап или второй и третий этапы, но если аура нестабильна, то необходимо пройти все три этапа, чтобы стабилизировать ауру.

Эти изменения состояния существовали довольно давно, но с появлением осознания Атмана, параллельно с этими изменениями состояния, появляется осознание Атмана, которое постоянно наблюдает за состоянием ауры тела.

Наличие осознания Атмана не означает, что аура всегда идеально стабильна, поскольку осознание Атмана – это глубокое осознание, поэтому для поддержания стабильности ауры в жизни человека, как и раньше, необходим уход. Это, конечно, очевидно.

С другой стороны, когда есть осознание Атмана, как описано выше, "наблюдательность" резко повышается, поэтому состояние ауры можно понять гораздо более детально, чем раньше, и, как следствие, решение проблем происходит быстрее.

Базовое положение: сядьте в позу лотоса, сосредоточьтесь на межбровной области.

1. Многочисленные ауры поднимаются от нижней части тела к верхней. В этот момент не нужно намеренно стремиться к подъему ауры, просто сядьте в позу лотоса и сосредоточьтесь на межбровной области. Когда вы сосредоточены, неожиданно может возникнуть такой подъем ауры, поэтому продолжайте сосредотачиваться на межбровной области, пока это не произойдет.
2. Более плотная аура поднимается от нижней части тела к верхней. Действия те же. Продолжайте медитацию, просто сосредотачиваясь на межбровной области, не стремясь к подъему. Ауры поднимаются до головы. На этом этапе не обязательно, чтобы вся голова была заполнена аурой, достаточно, чтобы была заполнена нижняя часть головы.
3. "Мутное" аура, похожее на темный дым или облако, находящееся в голове или рядом с ней, втягивается в область Вишуддха (горло). И снова, не нужно намеренно втягивать, просто продолжайте сосредотачиваться на межбровной области. Со временем, когда вы сосредоточены на межбровной области, возникает такое состояние, и "мутное" состояние в голове исчезает. Это происходит неожиданно, аура внезапно втягивается, и сознание становится более ясным.
4. Если в теле есть места, где аура не распространяется, сосредоточьтесь на том, чтобы заполнить аурой эти места. В этот момент направьте свое внимание на соответствующее место. В этот момент нет необходимости сосредотачиваться на межбровной области, но вы можете постоянно направлять свое внимание туда, или чередовать концентрацию на межбровной области. Например, в моем случае, иногда в определенных областях, таких как макушка или верхняя часть головы, ощущается отсутствие ауры, что я воспринимаю как "отсутствие ощущения". Отсутствие ощущения в макушке или верхней части головы означает, что там нет ауры, поэтому я сосредотачиваюсь на этой "области без ощущения" или вокруг нее, чтобы направить ауру в эту область и создать давление, чтобы переместить ауру в эту "область без ощущения". Иногда сразу же возникает реакция, а иногда изменения происходят после нескольких медитаций. Изменения включают в себя внезапное заполнение аурой этой области, и одновременно с этим, сознание становится более расслабленным, напряжение исчезает.
5. Продолжайте этот цикл. Сначала изменения могут быть довольно значительными, но со временем они становятся более незначительными. И стабильность углубляется. Даже в этом случае, базовым является медитация с концентрацией на межбровной области. Когда состояние наблюдения и созерцания всего тела углубляется и вы можете действовать в состоянии самадхи, сидячая медитация больше не нужна, поэтому можно прекратить сидячую медитацию. Однако, даже если это так, со временем вы можете начать выходить из состояния самадхи, поэтому необходимо периодически проводить сидячую медитацию для восстановления, и вы будете продолжать проводить сидячую медитацию для проверки своего состояния. Однако, со временем, сидячая медитация станет ненужной.

Когда состояние плохое, начинаем с уровня 1, а если состояние хорошее, возобновляем с уровня 4. В зависимости от ситуации, действия могут меняться, но в основном это просто концентрация на межбровной области. Все необходимое происходит естественным образом, поэтому не нужно специально что-либо планировать. В основном, достаточно просто медитировать, концентрируясь на межбровной области. До уровня 1 состояние ухудшается нечасто, примерно раз в несколько месяцев. Но состояние, когда аура не достигает определенных частей тела, особенно макушки или левой части головы, встречается довольно часто. В такие моменты я часто медитирую, чтобы наполнить ауру, хотя при этом я, конечно, намеренно стараюсь наполнить ауру и осознаю окружающее пространство. В основном, я постоянно медитирую, концентрируясь на межбровной области.

Дополнение:
Помимо этой процедуры медитации, существует проблема, которая возникает до медитации: если состояние очень плохое, возможно, на вас (на правом плече) есть прикрепление сущности. Поэтому я ощупываю правое плечо (или, возможно, в зависимости от человека, другое место), чтобы обнаружить сущность или другое сознание, и "захватываю" его аурой, как рукой, и извлекаю. Это позволяет внезапно снять напряжение и расслабиться. Если на вас что-то наложено, медитация может улучшить состояние, но вскоре оно снова ухудшится, поэтому это важно. Обычно об этом не говорят, когда речь идет о медитации, но, по моему опыту, иногда бывает так, что на вас что-то наложено, и это мешает медитации. Это особенно часто встречается в городах, где вы чаще сталкиваетесь с различными злыми духами. Жителям сельской местности, вероятно, не стоит об этом беспокоиться. Если медитация не приносит результатов, это может быть причиной. Поэтому стоит ощупать правое плечо, попытаться "захватить" и извлечь. Если ничего не происходит, значит, все в порядке. Если же напряжение внезапно спадает, значит, на вас что-то было наложено. Иногда это сознание может проникать "корнями" до сердца, высасывая энергию. В таких случаях, если извлечь эти "корни", напряжение внезапно спадает, и вы можете расслабиться. Если вы находитесь в таком состоянии, вы можете увидеть напряжение в глазах, если посмотрите на себя в зеркало. Также, часто, когда вы смотрите в глаза другому человеку, вы отводите взгляд. Я думаю, что каждый, даже не занимающийся эзотерикой, интуитивно чувствует это. Однако, знание и способы решения проблемы - это разные вещи, поэтому, если на вас что-то наложено, необходимо принять меры. В классической йога-медитации об этом обычно не говорят, это скорее относится к эзотерической области. Но это довольно важно, как проблема, возникающая до медитации. Такие вещи, как "майндфулнес-медитация", позиционируются как научные, поэтому о них обычно не говорят. Но медитация - это взаимодействие с невидимым миром, поэтому от таких вещей невозможно отделить. Те, кто говорят о "научной медитации", либо игнорируют необъяснимые явления, либо отрицают реальность, говоря: "Такого не бывает". Но если вы действительно хотите углубиться в медитацию, вам нужно столкнуться с реальностью и решить проблемы. И тогда вы не сможете избежать таких проблем, как "прикрепление сущностей". Если этого не происходит или вы не замечаете этого, это может означать, что ваша медитация не очень глубока. Кстати, доктор Хонзан говорил: "Когда вы продвигаетесь в практике, вы обязательно столкнетесь с демонами. Обязательно". Я думаю, это правда. Вам нужно знать, как действовать в таких ситуациях. На самом деле, каждый сталкивается с демонами, но не замечает этого, и когда начинает медитировать, начинает замечать это и учится справляться. Если использовать метафору из манги, состояние, когда вы не медитируете и сталкиваетесь с демонами, можно сравнить с "ситуацией, когда вы находитесь на ледяной земле без одежды и не понимаете, почему вам холодно" (цитата из "Hunter x Hunter").

Тело и то, что в нем и вокруг него находится, – это 아트ман (истинное "Я"). То, что находится внутри, непосредственно управляет телом. Изначально у каждого человека должно быть так, но осознание этого – состояние самадхи, а его отсутствие – обычное состояние. Если не чувствуется то, что находится внутри, и тело движется, это обычное состояние. Поэтому, когда обычно говорят "непосредственно двигать тело", часто можно согласиться, но большая разница заключается в том, чувствуется ли то, что находится внутри.

То, что находится внутри, – это 아트ман (истинное "Я"), и, согласно священным текстам, его природа идентична Брахману (Вселенной). 아트ман (истинное "Я") – это индивидуальное проявление Брахмана (Вселенной), и на самом деле 아트ман (истинное "Я") и Брахман (Вселенная) – это одно и то же. Однако, в ограниченном сознании 아트ман (истинное "Я") воспринимается как отдельная сущность, поэтому, хотя 아트ман (истинное "Я") и является индивидуальным, на самом деле он идентичен Брахману (Вселенной).

Это ощущение непосредственности изначально довольно четко воспринимается как нечто отдельное.

Поэтому, сначала кажется, что 아트ман (истинное "Я") и физическое тело – это отдельные сущности. Особенно сначала, кажется, что оно не находится внутри тела, а "снаружи", и постепенно приближается к нему. В моем случае, сначала оно находилось немного позади груди, и в первой медитации я постепенно чувствовал, как оно приближается к телу.

Сначала это проявлялось просто как сознание созидания, разрушения и поддержания, и изначально не было ощущения, что оно непосредственно управляет телом, а скорее чувствовались эти три вида сознания, особенно сознание созидания и разрушения.

Затем, внезапно, сознание возросло, и я почувствовал, что сознание (아트ман) непосредственно управляет телом.

В последнее время, возможно, я продвинулся дальше, или, возможно, отступил, но, вероятно, это стабилизировалось, и это состояние становится все более обычным. "Обычное" означает, что ощущение особенного уменьшается, и сознание 아트ман (истинного "Я") и тело становятся все более тесно связанными, так что это больше похоже на то, что сознание 아트ман (истинного "Я") плотно прилегает к телу, а не просто "непосредственно" управляет им.

Когда говорят, что сознание непосредственно управляет телом, это означает, что сознание 아트ман (истинного "Я") и тело все еще находятся в небольшом отдалении, и именно из-за этого отдаления возникает ощущение "управления", и поэтому возникает ощущение "непосредственного управления".

Но, в последнее время, атман все больше сливается с телом, поэтому, как мне кажется, единственное слово, которое может это описать, это "прямое управление", потому что я не могу найти других слов. Расстояние между атманом и телом уменьшается, и ощущение меняется на то, что атман и тело сливаются воедино и двигаются вместе.

Это очень тонкий момент, и, возможно, если посмотреть на само состояние, оно может показаться таким же, как и раньше, и, возможно, это может показаться обычным явлением. Но раньше, когда атман был отделен и действовал "прямо", осознание помогало растворять посторонние мысли. Теперь, хотя сила еще слаба, я чувствую нечто вроде предвестника состояния, когда сознание атмана проникает во все, независимо от состояния тела или ума.

В Шардле осознание помогало растворять посторонние мысли, но это было связано с тем, что сознание атмана не было полностью слито с телом, и поэтому требовалось осознание для стабилизации.

Согласно книгам, на следующей стадии, Ландле, посторонние мысли самопроизвольно растворяются. Я думаю, что можно использовать такое описание, но, скорее, это связано с тем, что атман больше не отделен от тела и проникает в него, поэтому сознание атмана может напрямую и мгновенно воспринимать тело, чувства и ум, включая посторонние мысли, и поэтому посторонние мысли мгновенно растворяются. Это скорее состояние, когда, поскольку атман проникает в тело, чувства и ум, сознание мгновенно завершает процесс восприятия, и поэтому посторонние мысли также быстро обнаруживаются, и человек меньше склонен создавать новые посторонние мысли.

Это не исчезает, а скорее быстро проходит мимо. Поскольку повторение посторонних мыслей не происходит, кажется, что они быстро исчезают. Это не означает, что скорость самих посторонних мыслей увеличивается, а просто, что они начинают восприниматься такими, какие они есть, и просто проходят мимо.

Но, в моем случае, сила, с которой атман и тело сливаются, все еще слаба. Однако, несмотря на это, сознание атмана все больше и больше проникает в тело и ум, и, вероятно, это переходный период, и, возможно, временно может быть некоторая нестабильность.

Такая временная нестабильность, возникающая в процессе развития, является неотъемлемой частью духовного роста, и, по моему мнению, это может проявляться в виде затуманивания сознания и различных симптомов.

Ну, или, возможно, это просто моя интерпретация, и на самом деле это может быть просто небольшое отступление назад. Учитывая такую возможность, мы будем наблюдать за состоянием.

Випассана, как говорят, ассоциируется с буддизмом, но на самом деле, в веданте говорится об атмане, который для йогов является випассаной (созерцанием).

В учениях буддизма "отсутствие эго" (атман отсутствует) является ключевым моментом, но при этом говорится о випассане (созерцании), и на самом деле это одно и то же.

Что это означает?

Вопрос в том, действительно ли Будда отрицал атман, когда он убеждал брахманов, которые стремились к освобождению через атман. Согласно преданиям, Будда там отвергал атман, и это стало основой для буддийского учения об отсутствии эго, об отсутствии атмана.

Однако, если Будда достиг состояния "ничто не воспринимая, ни не воспринимая", то он достиг состояния, выходящего за пределы тела и разума. Согласно веданте, после разума есть еще один уровень, хотя и немного другой, а затем находится атман. Поэтому вполне логично предположить, что Будда достиг атмана, преодолев этапы тела и разума.

Согласно веданте, тело человека разделено на пять оболочек (панча-коша).

■Панча-коша (пять оболочек)
1. Аннамая-коша: физическое тело.
2. Пранамая-коша: тело энергии (праны).
3. Маномая-коша: тело разума и пяти органов чувств.
4. Виджнянаямая-коша: тело интеллекта и пяти познавательных органов.
5. Анандамая-коша: причинное тело, телеологическое тело.

Когда Будда достиг состояния "ничто не воспринимая, ни не воспринимая", он, по крайней мере, преодолел маномая-кошу и виджнянаямая-кошу, поэтому, вероятно, он также преодолел анандамая-кошу, что является миром атмана.

Таким образом, учитывая то, что Будда, скорее всего, достиг мира атмана, нельзя утверждать, основываясь только на этом разговоре, что "Будда отрицал атман". Поэтому высказывания Будды можно свести к двум возможным вариантам:

- Будда не изучал веданту, поэтому произошла путаница в словах.
- Будда критиковал брахманов, которые довольствовались существующей системой каст, созданной индуизмом.

Будда родился принцем, поэтому, вероятно, он изучал веданту в той или иной степени, но это не точно известно.

Я думаю, что, скорее всего, Будда критиковал брахманов, привилегированный класс, отрицая концепцию Атмана и жестко указывая им: "Возможно, ваши усилия недостаточны".

Мне трудно представить, чтобы человек такого уровня, как Будда, не понимал Атман. Возможно, он осознавал концепцию Атмана и дистанцировался от брахманов, которые были довольны существующим положением вещей и мало занимались духовной практикой. Что вы думаете об этом?

Люди в будущем могут неправильно интерпретировать это как отрицание Атмана, но если посмотреть на практику, то буддийская медитация Випассана (созерцание) и веданта, говорящая об Атмане, очень похожи, и их можно считать практически одинаковыми.

Хочу уточнить, что представители разных школ, вероятно, воспринимают это по-разному. Поэтому, если вы спросите у представителей этих школ: "Это одно и то же?", они вам не поймут. Просто я считаю, что они кажутся одинаковыми с моей точки зрения.

Раньше, в основном, я испытывал состояние саммади, когда напрямую управлял физическим телом.

Это связано с тем, что, согласно веданте, Атман (истинное "Я") является основой "Я", а физическое тело является тем, что "движимо".

Чтобы немного объяснить понятие Атман (истинное "Я"), физическое тело и ум (майнд) не являются Атманом, но физическое тело или ум, или то и другое, ошибочно принимают себя за "Я". В веданте это "Я", ошибочно принимающее себя за "Я", называется "джива". Таким образом, возникает два "Я": "Я" как джива и "Я" как Атман.

То, о чем я говорю выше, это состояние саммади, когда "Я" в виде Атмана ощущает, что напрямую управляет физическим телом.

Обычное явление, когда ум управляет телом, это не относится к состоянию саммади. С другой стороны, когда Атман напрямую управляет телом, это относится к состоянию саммади.

Изначально Атман (истинное "Я") и физическое тело были довольно отдельными, но со временем они стали сближаться.

Хотя Атман (истинное "Я") и физическое тело можно считать довольно разными, они движутся как единое целое, и то, что изначально казалось отдельным, в последнее время стало ощущаться гораздо более тесно. Он присутствует, более тесно связанный с физическим телом.

Поскольку Атман (истинное "Я") не только напрямую управляет, но и воспринимает это как ощущение, он осознает движение тела одновременно с его выполнением. Это не явные инструкции, как если бы это делал ум, а скорее одновременное ощущение различных частей тела.

Недавно это ощущение Атмана (истинного "Я") было в основном связано с физическим телом, и, хотя ум стал более свободным, чем раньше, это было связано именно с умом.

Однако, совсем недавно, хотя и в небольшой степени, во время медитации стало появляться ощущение, что Атман (истинное "Я") напрямую управляет умом (майнд).

Поскольку ум гораздо более тонкий и сложный, чем тело, его трудно почувствовать, но во время медитации можно слегка почувствовать, что Атман (истинное "Я"), находящийся в глубине ума (майнд), управляет им.

Когда мы говорим "ум" на японском, это может включать в себя такие понятия, как душа или Атман (истинное "Я"), что является очень широким значением. Здесь речь идет об уме (майнд) в английском понимании, то есть о мыслительном уме. Начинают появляться ощущения, что этот ум, как и тело, управляется Атманом (истинным "Я").

В отношении физического тела я ощущаю, что Атман (истинное "я") управляет им и в повседневной жизни, но в отношении когнитивных процессов сердца я пока чувствую это слабо и могу ощущать это только во время медитации. Тем не менее, я думаю, что если понять это ощущение, то это одно и то же, поэтому, думаю, нужно просто углубить это.

В созерцании можно отчетливо осознавать движения ума, но это становится возможным только тогда, когда медитация продвигается и движения ума замедляются.

Существует, как оказывается, два вида такого отчетливого осознания движений ума.

Один из них – это возможность наблюдать сам ум. На этом этапе движения ума ощущаются лишь расплывчато, но все равно это можно назвать созерцанием.

Другой вид – это ощущение того, что движения ума направляются и наблюдаются непосредственно Атманом (Истинным Я). Мне кажется, именно это является истинным созерцанием.

Эти два вида на самом деле довольно сильно отличаются друг от друга. Первый из них, который я сначала принял за созерцание, сейчас скорее представляется мне просто наблюдением.

Созерцание – это когда отчетливо осознается Атман (Истинное Я), стоящий за этим.

Атман (Истинное Я) не только наблюдает, но и является источником посылаемых намерений. У него есть обе эти стороны.

Он не так конкретен, как ум, но в нем ощущаются намерения, он является источником этих намерений и одновременно наблюдателем.

Созерцанием я бы назвал состояние, когда отчетливо осознается Атман (Истинное Я), стоящий за умом, и четко осознаются обе его стороны: намерение и наблюдение.

Медитация, как известно, включает в себя элементы "шамата" и "випассана". До достижения состояния самади, в основном это стадия шаматы, где необходимо успокоить ум.

Чтобы жить спокойно, сохранять спокойствие ума и минимизировать отвлекающие мысли, хотя отвлекающие мысли никогда полностью не исчезают, на этой стадии человек часто испытывает от них дискомфорт. Однако, выбирая максимально спокойную обстановку, можно успокоить ум. Успокоение ума облегчает его контроль. Продолжая медитацию, отвлекающие мысли уменьшаются, и моменты тишины становятся более продолжительными. Отвлекающие мысли появляются прерывисто, но промежуток времени между появлением одной мысли и появлением следующей увеличивается, и в этот "промежуток", свободный от мыслей, становится все более комфортным. Это и есть стадия шаматы.

На стадии шаматы "успокоение ума" имеет решающее значение. Когда ум активен, это "страдание", а когда ум спокоен, это "удовольствие".

После этой стадии, достигнув состояния самади, что является постепенным процессом, даже когда ум активен, он становится более спокойным.

В моем случае, кажется, что все началось с самади, основанного на наблюдении за физическим телом (випассана). Затем, в последнее время, я постепенно начал переходить к стадии самади, основанной на наблюдении за умом.

Это очень тонкий момент. Если сравнивать, то раньше это было похоже на "написание букв на песке", и в основном это так и есть, но во время медитации наступает момент, когда интенсивность этих "букв на песке" уменьшается, и тогда можно наблюдать за умом со стороны. Когда ум наблюдается со стороны, это состояние випассана, и в этот момент ум воспринимается не как "буквы на песке", а как "буквы, парящие в воздухе", то есть как свободный ум.

Это совершенно отличается от того, как ум успокаивался на стадии шаматы, и тренировкой является сознательное управление умом в рамках возможности его наблюдения.

Действие "успокоения ума" также необходимо как основа, и оно используется для возвращения ума в состояние самади, если он из него вышел. Имея эту основу, можно сознательно управлять умом, чтобы усилить состояние самади.

Это то, что можно делать в повседневной жизни, и я думаю, что можно поддерживать душевное равновесие, работая.

У меня пока еще слабая сила душевного равновесия, поэтому это не так сильно проявляется, но я постоянно углубляю свое понимание.

Это отличается от того, что говорится в предыдущей стадии, "Шардор", где "иногда простое повторное осознание автоматически приводит к саморастворению посторонних мыслей". Здесь речь идет о том, чтобы постоянно двигать своим сознанием и стараться наблюдать за этим процессом.

Возможно, в "Шардор" все еще оставались некоторые травмы, но недавно, похоже, была преодолена последняя большая травма, и с тех пор, вместо того чтобы посторонние мысли саморастворялись, как в "Шардор", я постепенно начал входить в стадию душевного равновесия, когда сознание остается активным, но за ним наблюдают, и, возможно, немного продвинулся в "Ландр".

Ультимативная способность к самоосвобождению называется "Ландр". Это означает "естественное самоосвобождение" и сравнивается с тем, как змея легко, мгновенно и быстро освобождается от своей черепа. ("Радуга и кристалл", автор Намкай Норбу).

Если читать это буквально, то это, вероятно, относится к посторонним мыслям, но в "Шардор" происходит активное противостояние с посторонними мыслями и травмами, а на этом этапе, хотя посторонние мысли и травмы все еще немного присутствуют, они почти не вызывают беспокойства, сила травмы значительно ослабевает, и тогда становится возможным состояние душевного равновесия.

Однако, даже в "Ландр" есть этапы, и на начальной стадии "Ландр" душевное равновесие все еще слабое, и, похоже, это состояние будет продолжаться некоторое время.

Медитация начинается с конкретного объекта. Это может быть дыхание, межбровье или какой-либо другой объект для концентрации. Со временем концентрация достигает предела, и наступает состояние, которое можно назвать "зоной". Когда концентрация становится настолько высокой, человек переходит в состояние "ничто".

Состояние "ничто" само по себе является определенной степенью достижения. На этом этапе сознание концентрируется и входит в зону, что позволяет видеть вещи такими, какие они есть, и успокаивает ум.

Называть это "зоной" или "концентрацией", это просто вопрос терминологии, состояние одинаково: исчезают посторонние мысли, ум становится спокойным. Это можно назвать состоянием "ничто", но при этом присутствует объект концентрации, поэтому это не полное "ничто", а скорее состояние "без ума", когда есть объект концентрации.

Таким образом, медитация начинается с конкретного объекта – "сущности" – и, достигнув предела этой сущности, человек переходит в мир "ничто".

Этот мир "ничто" - это не то, что кажется: на самом деле, ум работает, идентифицируя объекты, но он находится в состоянии, свободном от посторонних мыслей. Именно поэтому спортсмены и другие люди могут достигать высоких результатов.

Поэтому, хотя это называется состоянием "без ума", ум присутствует, но он опирается на состояние сильной концентрации – зону. Называть это зоной или состоянием "без ума" - это просто вопрос терминологии, по сути одно и то же.

Таким образом, существует состояние "зоны", которое является пределом как "сущности", так и "ничто". В медитации это называется дхарана (концентрация) или дийана (медитация), но это еще не самадхи (состояние полного погружения).

До самадхи человек в основном опирается на состояние покоя ума, тишину – то есть на "ничто".

Однако, когда приходит самадхи, мир, который казался "ничем", внезапно открывается как "сущность". До этого этапа человек погружался внутрь себя и исследовал состояние "ничто", но в состоянии самадхи внешний мир начинает постепенно становиться равнозначным самому себе.

Это очень тонкий момент: до самадхи "внешний мир" означает мир желаний, но в состоянии самадхи "внешний мир" – это часть самого себя. Именно на этом этапе человек начинает осознавать этот мир, который является частью его самого, как "сущность".

История о том, чтобы успокоить ум, актуальна и до, и после самадхи, но история об "устранении ума" относится к периоду до самадхи. После самадхи ум всегда присутствует и осознает мир, поэтому он не может быть "отсутствующим".

Изначально сила состояния "самадхи" может быть слабой, и после выхода из этого состояния человек возвращается к обычному состоянию, но пока он находится в состоянии "самадхи", оно существует.

Состояние человека до начала медитации и состояние во время "самадхи" – это совершенно разные вещи, хотя внешне различия могут быть не очевидными. Наслаждение внешним миром перед началом медитации – это просто развлечение, но взаимодействие с внешним миром в состоянии "самадхи" может казаться своего рода практикой. Степень активности во внешнем мире, которую человек может поддерживать, оставаясь в состоянии "самадхи", пропорциональна глубине этого состояния. Изначально даже самые простые действия могут выводить из состояния "самадхи", но постепенно, поэтапно и понемногу можно научиться сохранять состояние "самадхи" даже при выполнении более сложных задач. Возможно, это то, что в тибетском буддизме называется "смешением "самадхи" с жизнью".