在瑜伽和靈性中，這三個概念經常出現。

前兩個相對明顯，但最後一個，「知道（方式）」有時被描述為「一種過程」，或者簡單地說是「方法」，這並不太清楚。

這個概念也出現在靈性語境中，雖然它與瑜伽解釋和吠檀多詮釋之間存在微妙的差異，但我認為它可以大致歸類為兩種解釋：

■ 解讀 1：基於普通心智的解釋。一種《瑜伽經》的解讀。這有時在靈性領域會出現。
・ 普通意識中的「我」是「知道者」。
・ 被知道的對象或主體是「被知之物」。
・ 「知道（過程）」或「方法」，是指基於行動而產生的「普通心智的認知」。

《瑜伽經》描述了一種稱為三摩耶的状态，當這三個要素合為一。

這確實如此，但說三摩耶是阿特曼（普魯沙，心靈的本質）以一種觀察所有三個事物的存在而出現，可能會讓人感到困惑。最初並沒有對阿特曼的意識，而是三摩耶是一種狀態，在這個狀態下，阿特曼變得有意識並觀察這三樣東西。

如果這很難理解，或許可以將「知道（過程）」或「方法」視為阿特曼（普魯沙，心靈的本質）。這樣一來，三摩耶就是一種阿特曼既了解「知道者」，又了解「被知之物」的状态。這也可以稱為「觀察」，但它是一種狀態，在這個狀態下，阿特曼不僅觀察「知道者」，還觀察「被知之物」，《瑜伽經》將其描述為「這三者合而為一」。雖然這個表達方式很難理解，但如果您這樣解釋，可能會更容易理解。

到目前為止，「知道（過程）」或「方法」不僅指物理上的行動，也包括心理的過程。因此，阿特曼實際上觀察的是不僅是「知道者」和「被知之物」，還有普通心智作為「知道（過程）」或「方法」的功能。總而言之，阿特曼正在觀察這三樣東西，但為了理解的目的，或許可以將其簡化為認為阿特曼只是意識到兩樣東西。

■ 解釋 2：說明了「阿特曼」（普魯沙，或心之本性）以及其他事物。吠檀多式的解釋。
・阿特曼是「知覺者」。
・除了阿特曼之外，世上的一切都是「被知覺的事物」。
・作為「接受認識對象的手段」，是「心」（普通的心、顯在意識）。

這雖然很明確，但並不是說這三種事物會合為一體，只是單純地將它們分類說明。

因此，當出現類似的三個概念時，「知覺者」是指普通的顯在意識還是指阿特曼，解讀就會有很大的不同。所以在閱讀靈性、瑜伽以及吠檀多文獻時，需要注意其上下文。

以前，我經常在冥想中經歷過這種狀態，但最近，我發現自己在日常生活中，身體的感覺變得越來越淡薄。

我感覺自己的身體和周圍的可見事物，就像是幻象一樣。

雖然這與靈性或吠檀多所說的「這個世界是幻象」的想法是一致的，但我早在三十多年前就已經了解這個知識，一直以來都「嗯，大概是這樣吧」地理解，並將其視為常識，但最近，我才真正意識到「這就是這樣」，一種「覺醒」的感覺。

身體的感覺變得淡薄，當我偶然用眼睛確認時，雖然身體確實存在，但只有通過五感感受到的皮膚的感覺，而「存在」的感覺卻變得淡薄。

這意味著，我原本在心中構建了一個「存在」的形狀，這個形狀以濃淡不一的方式，遍布整個身體，我想象著它與身體的各個部位相連。這是一種典型的「我」的自我意識和感覺，是「我」這個個體被切割開來的基礎，而這種「我」的感覺，就像是重疊在我的身體上的東西。

最近，這種「我」的感覺變得非常淡薄，處於一種空虛的狀態，雖然我仍然有通過五感感受到的感覺，但與此同時，我感覺到以前存在的「我」所帶來的身體感覺，已經變得非常少。當我突然覺得「咦？我的身體呢？」時，我會用眼睛去看，雖然我確實能看到身體，並且通過皮膚感受到觸摸，但我感覺到，原本重疊在我的身體上的，這種「我」的感覺，正在變得越來越淡薄。

目前，我的五感相當敏銳，皮膚的感覺比以前更加直接，所以從五感來說，並不是變得淡薄，而是變得更加敏銳。但這裡所說的是，一種肉眼看不見，但重疊在我的身體上的「（相當沉重）我」的感覺，正在變得越來越淡薄。

有些人說，在肉體消失之前，靈氣會先消失，如果這是死亡的徵兆，我會有點擔心。即使是手腳消失的徵兆，我也會感到害怕。但總的來說，從感覺上來說，我似乎不會死亡，而且手腳也不會消失，我想。不知道呢。雖然身體的感覺變得淡薄，但並沒有對我的生活造成特別的不便，反而感覺還不錯，但因為還不太清楚未來會怎麼樣，所以還是有點擔心，大概就是這樣。

同時，我的身體感覺變得稀薄，意識也擴展到周圍數米範圍，我感覺周圍的空間被某種東西填滿。同時，我也感覺到自己的身體感覺變得稀薄，所以，我現在覺得，大概就是這樣吧。

無論，雖然現在只是在自己周圍數米範圍內，但我能清楚地感受到意識是充滿的。「充滿」這個詞，也可以用「直接且均勻地連接」來表達，或者用傳統的冥想術語來說，就是「觀照」。

這並不是指有某個觀察者從某個地方看著事物，而是指充滿的意識本身，直接且均勻地連接到每個地方。特別是身體，充滿的意識會擴散到身體的每個角落（雖然濃淡略有不同），並且與身體的每個部分均勻地連接。這不是像遙控器那樣的連接方式，而是充滿的意識與身體重疊，或者說，身體本身就是那種意識。意識、身體、以及意識與周圍的空間，都是相互連接的。

即使是沒有任何東西的空間，也是一樣的，那裡也充滿了意識。

在印度的吠檀多教中，這種意識被稱為「阿特曼（真我）」或「梵」。自古以來，它的真實性就一直在經文中傳播。

實際上，在印度流傳的這種說法，基本上是學習的內容，但最近我意識到，通過瑜伽或冥想等方式，不僅可以學習，還可以實際體驗這些，並持續保持這種狀態。

在冥想中，也可以說是一種「觀察」，但這不是通過顯意識的觀察，而是通過阿特曼（真我）的觀察。換句話說，也可以說是「觀照」。

這個阿特曼（真我）有時也被稱為「更高的自我」，但由於「更高的自我」在各種語境下使用，定義不清晰，因此「阿特曼（真我）」可能更合適。

我感受到意識充滿了空間，而這個空間也包括了自己的身體，並且這種意識直接地控制著身體。同時，身體的感覺變得越來越淡薄。

雖然聽起來可能像是「變成機器人」，但實際上，這是阿特曼與肉體以及普通心（顯意識）合為一體的狀態，因此可以說，這更加人性化。雖然沒有特別變得友善，這只是一種意識狀態，但如果將阿特曼與人與心相提並論，或許可以說這與基督教中的三位一體概念相似。

在基督教中，三位一体指的是父（神）、子（基督）和聖靈是合而為一，但（如果對基督徒說這些話，可能會讓他們生氣），如果說這表達的是アートマン（作為意識）與人類的肉體和普通的心靈合一，那麼或許可以說這是一樣的。

比喻來說，神意識，也就是アートマン的意識，充滿在自己的周圍，並且貫穿身體和心靈，以及周圍的空間，與其融為一體。

佛教中，禪定分為色界的四個層次（有形之物，共四個層次）和無色界的四個層次（無形之物=心之世界，共四個層次），總共八個層次。之後，經過滅盡定，再經歷金剛定，達到プルシャ（アートマン）的獨立存在，最後是與「整體」的ブラフマン合一的階段。

關於這一部分，明確記載的書籍很少，我手頭上只有兩本書寫得比較清楚，一本是本山博先生的著作，另一本是油井真砂先生的「信心與坐禪」。
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/

上座部佛教在色界禪定到無色界禪定的過程中，相對來說比較容易理解，但無色界後面的描述比較模糊，不太清楚。

瑜伽的最終目標是プルシャ的獨立存在，瑜伽經等書籍有詳細的描述。

印度的吠檀多教，對於最終目標，即作為「個體」的アートマン（與三千世界哲學中的プルシャ相近）以及作為「整體」的ブラフマン，有非常詳細的描述。

西藏佛教，特別是蔵傳佛教的見解，對於冥想來說，可以幫助理解。

雖然沒有哪一本書可以涵蓋所有內容，但作為容易獲得的文獻，本山博先生的見解非常值得參考。

最後的階段，也常被比喻為「空」，您可以認為它與「悟」是同義的。在之前的階段，只是瞥見或理解「空」，但在最後，就是與「空」合一。這個最後的階段，也可以說是「覺醒」，但如果只用「覺醒」這個詞，可能會在更早的階段發生。只有當意識到作為整體ブラフマン的自我時，才會達到最後的階段。

本山博先生的著作，雖然有很多關於瑜伽和超能力的內容，可能會讓人誤以為他只是在胡說，但他與印度斯瓦米的交流很多，對瑜伽非常了解，而且閱讀他的著作，可以感受到他確實明白。

我最近才理解上述的階梯，而本山博先生的著作為此提供了佐證，而且他的著作是在30多年前寫的。他確實是一位大家。

根據最近閱讀的本山博先生的著作，佛教最初是佛陀因為渴望愛，所以將色界和無色界分開，原本可以只分為色界，但卻將色界中包含的欲界分開，並且在最終目標中宣揚愛，這其實是因為佛陀渴望愛，而這種渴望源於他從小失去母親，無法感受到無償的愛所產生的匱乏感。我對此深有感觸。

根據那裡面的說法，佛教的禪定經過最後階段，佛陀顯然已經證悟，而這正如同上述的階梯。

關於佛陀，存在很多誤解，有些人說他與吠陀系統對立，但從境界來說，他們似乎達到了相同的境界。如果是這樣，那麼在世俗上說佛教比吠陀系統更優越，或者吠陀系統比佛教更優越，這樣的比較似乎沒有太大的意義，因為兩者都達到了相同的境界。

這點，在閱讀本山博先生和油井真砂先生的著作中，可以很好地理解。

根據我內在引導所教導的，似乎這不再是一個在深度和廣度上具有終點的故事。 之前存在相對較大、分階段的變化，但從現在開始，似乎只是一種程度上的差異，沒有終點。

換句話說，緊接在這個階段之前的，即是阿特曼或普魯沙的自我存在階段，是一個真理心或佛心出現的階段。 在那個階段，存在著重大的變化。 在此之前，阿特曼（或，在三學派的術語中，普魯沙）尚未出現，而阿特曼的自我存在階段是一個進入新世界的步驟。 這也可以說是與有意識的心靈相對的無意識世界。 當阿特曼出現時，一部分原本是無意識的世界轉變為有意識的世界。

在那個時候，它最初從自身開始，然後逐漸擴展。 在那個時候，它主要從兩個或三個角度擴展。

・與自身（包括物理和時間）的距離
・深度

最初，這種感覺是微弱的，但逐漸地，這種感覺會加深。

此外，最初，它只在身體的心臟區域，但逐漸擴展到整個身體，然後擴展到身體周圍幾米範圍內。 這涉及距離和時間。

這兩種情況都發生，因此這是一個加深和擴展的過程。 雖然最終的目標被認為是達到婆羅門，即「 totality」（如吠檀多中所說），但距離的擴展和感覺的加深沒有終點。 因此，在阿特曼的自我存在階段，存在著一種「成就」，但它與婆羅門只是一種程度上的差異，沒有「終點」。 阿特曼的自我存在可能是一個很好的起點。

對於某些人來說，如果他們能夠將周圍的區域與自己聯繫起來，那麼在距離和深度上，那就可以說是他們的阿特曼。 或者，有些人可能會將某個區域甚至整個國家視為他們的阿特曼。 如果不是一個完整的「 totality」，人們可能會繼續稱之為阿特曼，或者有些人可能會在它稍微擴展時稱之為婆羅門。 然而，阿特曼和婆羅門的故事是相對的。 即使一個人認識婆羅門，也是通過認識阿特曼來認識婆羅門，它們是同質的。 因此，似乎真正地成為婆羅門對於一個活生生的人來說是不可能的。 這就是我被教導的。 完整的婆羅門，即整個宇宙，對於一個活生生的人來說是不可能的，而婆羅門作為一個概念，就是整個宇宙。 當一個修行者說「從阿特曼到婆羅門」時，這是一個相對的陳述，而且似乎「認識婆羅門」指的是一種已經了解婆羅門的狀態。

在吠檀多哲学中，被認為是個體的「아트만」（Ātman）實際上與「梵」（Brahman）是同一的，雖然這是一個真實的觀點，但似乎每個人的理解程度有所不同。這也符合經典的描述。經典和過去聖賢的文獻中，有記載說，通過了解「아트만」的本質，可以了解「梵」。因為「아트만」是與「梵」同本質的，因此實際體驗到「아트만」和「梵」是相同的，這被視為吠檀多哲學的最終目標。雖然這被比喻為「了解梵」或「成為梵」，但實際上，似乎是通過「아트만」的擴展，逐漸了解「梵」。

僅僅閱讀吠檀多哲學，可以像從零開始的故事一樣來理解，可以讀作「先了解『아트만』，然後了解『梵』」。但這其中也存在程度上的差異。首先了解「아트만」，然後知道它是與「梵」同質的。之後，這個範疇逐漸擴展，越來越接近「梵」的整體。可以說是在接近，「梵」也可以說是同質化，也可以說是融入「梵」。人們常用河流融入大海的比喻來形容。

因此，似乎從這裡開始，只有在深度和距離上有所成長（雖然這比「只有」更重要）。在這裡，提到「距離」，但在量子力學中，時間和空間是相對的，所以能夠看到遠方的距離，也意味著能夠看到遠方的時間。

在今生的有限時間內，無法真正成為「梵」的整體，而是會以比喻的方式，體驗到一定程度的擴展。

就我而言，只是隱約地、稍微地了解周圍的事物，還很淺薄。

就像到達大海時，被其巨大的規模所震撼一樣。

這或許可以比喻為「故鄉」。到達了漫長旅程的一個終點，同時也意味著一個新的開始。

新時代和靈性領域中，「感受」非常重要，一般來說是指五感，但實際上，它指的是由心的本性所產生的覺醒作用，即「里克帕」。

或許可以用比喻的方式，簡單地說成是「感受」。

然而，這可能會引起誤解。

如果只是單純聽到「感受」，可能會讓人認為只要感受到身體的感覺或視覺等五感就可以了，但事實並非如此。

而且，在解釋這個概念的人中，也經常存在不完全理解的情況。許多人認為，通過感受到身體和視覺等五感，就能過上靈性的生活，但實際上，這與是否是關於五感的感受，還是關於心的本性，有很大的區別。

如果將其誤解為五感的感受，就可能會讓人依賴能夠接納一切的安靜環境。對於剛入門的人來說，或許可以理解，但真正的靈性存在於心中。因此，如果認為靈性是依靠周圍環境來獲得的安靜心態，那就意味著仍然依賴外部環境。即使意識到自己是初學者，這還算好，但有些人會將靈性用作選擇或創造安靜環境的工具，甚至以此作為攻擊他人的藉口，或者因為無法承受強烈的感官刺激而變得容易暴怒的靈性。結果，他們可能會追求讓自己感到舒適的環境，躲進山裡，或者尋找對自己友善的人，最終卻陷入一種不獨立、試圖控制他人而不自知的奇怪的靈性教祖之中。

在運用心的本性來覺醒（里克帕）時，雖然也會感受到五感，但作為觀察者，心的本性會發揮作用。這種觀照的作用被稱為覺醒、里克帕或悟道，這是一個非常微妙的話題。用比喻來說，可以簡單地說成是「感受」，但如果直接說「感受」，就可能會混入誤解的成分。

當靈性的老師告訴你「只要感受就好」時，你可能會覺得這是一個容易理解、簡單的話，甚至可能產生一種已經能夠做到這種程度的錯覺。因此，雖然這種簡潔的表達方式易於理解，但也存在讓人陷入困惑的危險。

說來話短，即使嚴謹地說明，也很有可能沒有人感興趣，直接忽略過去。真是個難題。

或許是為了讓事情變得更容易理解，但會引起誤解的靈性導師，可能是必要的惡勢力吧。我個人與那樣的人並沒有任何關聯。

或許我正處於アートマン的獨存階段，但我仍然以「個」的存在。雖然我意識到自己內在的アートマン的本質與ブラフマン是同一的，並且能夠將自己周圍幾米的範圍視為自我的一部分，但尚未與所謂的「一切」完全融合。

這種尚未完全融合的狀態，也可以說是「個」仍然存在的狀態。這個「個」，大致上是一種感性的東西，我感覺到胸腔內仍然存在著「個」，這種「個」在感官上，被感知為一種略微的「緊張」。

這種「緊張」並非非常強烈的緊張。身體周圍似乎已經融入了所謂的「無限」、「空」，或者可以說是アートマン的「空間」，但直到胸腔內，仍然沒有完全融入這種無限，這種感覺就像是「緊張」的狀態。

這與創傷是不同的，即使在這個階段，仍然存在著創傷，但與以前相比，創傷的消除速度變得非常快，幾乎可以在10秒或30秒內消除，不再像以前那樣需要幾分鐘，更不會像以前那樣受到數日或數月的困擾。創傷的消除方法也發生了變化，首先是能夠立即察覺到創傷的出現，然後將創傷結晶化並提取出來。最近，我將腹部附近沉睡的創傷結晶化為水晶或鑽石的形狀並提取了出來。但是，這裡所感受到的胸腔內的「緊張」，是一種與創傷不同的東西。根據內在的引導，似乎不久前提取出來的鑽石狀結晶是最後一個大型的創傷，因此，這次的感覺與創傷是不同的。

如果用比喻來說，這就是「尚未空虛的我」。感覺上，還剩下最後一個「我」，這種「我」被感知為「緊張」，更具體地說，胸腔本身更像是一個核心，正是因為這個核心的存在，才在其周圍，例如肩膀附近，產生了一絲「緊張」。

瑜伽中說，放鬆非常重要。但這種肩膀的緊張，並非單純的肉體上的緊張，而是「我」存在所帶來的微弱的緊張。我不太確定是否真的能夠完全放鬆，但總感覺，當這個「我」的胸腔內的感覺完全消失，與ブラフマン完全融合時，或許就能達到完全的放鬆……您覺得呢？

在階段方面，我認為我處於阿特曼的自我存在狀態，尚未與梵我合一。

在「十牛圖」的階段劃分中，我處於從「第五牛：牽牛」到「第六牛：騎牛歸家」的階段。

■第五牛：牽牛
有時，通過覺悟，可以獲得真理，但有時會因為迷惑而忘記自己。
這不是由客觀事物引起的，而是源於自身的思維。
因此，要堅定地拉住鼻環，不要猶豫。（出自小林一夫的《十牛圖覺悟冥想》）

這裡，「真理」指的是對心之真實本性的覺醒狀態（rikpa）。這意味著在覺醒狀態（rikpa）中，獲得自我意識（阿特曼，或普魯沙）。忘記自己是因為迷惑，意味著有時會從rikpa的狀態中脫離。因此，在這個階段，有時需要重新確認覺悟。

■第六牛：騎牛歸家
牛和孩子不再碰撞，最終合為一體，返回山中的家。（摘自同書）

根據同書的描述， 「牽牛」的階段是普魯沙的自我存在，而「騎牛歸家」是與梵我的（暫時）合一。 書中提到，在「騎牛歸家」的階段，「普魯沙的分離」發生，並與梵我合一。 然而，我沒有這種意識，所以這可能還在未來。 也許可以理解為，即使在理論上說的是與梵我的合一，但實際上可能只是指與梵我的合一。 然而，我不知道是否真的會被感知為普魯沙的分離。

可能，在「牽牛」的階段，普魯沙（阿特曼）主要存在於胸腔，尚未與梵我合一。 在我的情況下，我強烈地感受到阿特曼存在於胸腔，並且可以在我身邊幾米範圍內，將自己感知為一個個體。 然而，仍然存在一個核心感，位於胸腔，這不是像「十牛圖」中描述的那樣強烈的「碰撞」，而是一種輕微的緊張感，因此可以說，這不算是「碰撞」，因為我沒有自己說出口。 然而，作為一種表達方式，它似乎確實符合「十牛圖」中的說法。

我似乎處於從「第五牛：牽牛」到「第六牛：騎牛歸家」的過渡階段。

這是因為，當我靜坐冥想一段時間，大約一小時或兩小時，這種緊張感本身就會消散，肩膀也會變得放鬆。 然而，這本身並不是直接與梵我的合一。

在持續冥想幾天後，不僅緊張感得以緩解，還會產生一種胸腔中「花苞」逐漸綻放的感覺。

那種感覺，並非像常說的「脈輪」中「花瓣」一片片綻放的感覺，而是一種同時感受到緊繃、微小且緊密的花瓣逐漸擴張，以及彷彿有多層皮膚被剝落的感覺。如果說它在擴張，也是如此；如果說緊張感得以緩解，也是如此；如果說胸腔在「擴張」，也可以這樣說；也可以說，多層皮膚被反覆剝落。
要表達這種微妙的感覺，可能有許多種說法，簡單的比喻來說，就是「擴張」，也可以說，胸腔中緊繃的「塊狀物」被多層皮膚剝落，變得「暴露」。

我不知道這是否就是所謂的「脈輪開啟」，但或許可以這樣理解。
事實上，早在很久以前，我就已經體驗過「瑪尼普拉」或「阿那哈塔」等能量場佔優勢的階段，但這次明顯感受到某種東西正在開啟的感覺，當時並沒有。同樣地，之前在胸腔感受到創造、毀滅、維持的力量時，那種感覺也與「開啟」的感覺不同。

最初，這種感覺在胸腔中被認知為「緊張」，但或許更準確地說，是「阿那哈塔」開始開啟的徵兆。
不過，目前還在觀察中。

在夏日冥想中，雜念通常很快就會消失，但我覺得調整氣場的状态仍然需要像以前一樣。

關於雜念，有三個階段：弱小的切爾朵、中等的夏爾朵，以及最終的蘭朵。我目前的狀態是夏爾朵，至於變成蘭朵會怎麼樣，我不太清楚，但至少在目前的狀態下，需要調整氣場。

氣場的狀態是搖擺不定的，我所做的事情與以前沒有特別不同，就是坐著，雙腿盤起，冥想，並集中於眉心。透過集中於眉心，氣場會變得穩定。

在這個狀態下，我會感覺自己身處於一種朦朧之中。

在氣場不穩定的狀態下，以前會出現雜念，但現在只是單純地感受到氣場的波動，並觀察它。說到「感覺」，雖然不是用眼睛，但就像是視覺一樣，一種煙霧或濃霧般的異空間，會進入冥想中的視野，在那煙霧中，各種意識體會突然出現，主張某些事情，或是不經意地做出行動，然後又消失，這是一個充滿波動的空間，我正在觀察它。

這可能是我氣場不穩定，才會看到不應該看見的東西。我看到的是一種星體異空間，但那並不是非常高維的空間，只是人類的思想或死後的意識體所居住的星體空間。

原本不需要看到這些，如果波動更高，就不會關注到那樣的地方。
從靈性的角度來說，是因為波動稍微下降，才會看到星體層面的東西。

正如靈性波動法則所說，人所看到的是與自己波動相符的東西，因此看到星體層面的東西，表示波動是下降的。

在這種時候，進行冥想，正常地集中於眉心，過一段時間後，能量就會充沛，氣場也會逐漸穩定。當氣場不穩定時，能量主要集中在下半身，透過冥想可以達到平衡，或者將能量提升到頭部。這樣一來，氣場就會穩定，星體層面的東西也會消失。

當氣場不穩定時，頭部周圍會出現模糊不清的氣場雲，透過冥想並集中於眉心，可以消除這些現象。這裡所說的「消除」並非將其丟棄，而是單純地使其穩定。特別是那些未經淨化的頭部氣場，似乎會像被吸入一般，透過喉部的維舒達（Vishuddha）脈輪進行淨化。

在冥想時，通常會經歷兩階段的能量提升。首先是雜亂能量的提升，接著是穩固的能量柱的提升。然後，在第二階段的提升之後，原本頭部周圍的模糊氣場會突然被吸入喉部的維舒達脈輪。這種吸入的感覺並非逐漸進行，而是像開關一樣突然發生。雖然不知道其他人是否也有相同的體驗，但就我而言，我經常會經歷這三個階段。有些日子，如果氣場穩定，可能只會經歷第三階段或第二和第三階段，但如果氣場不穩定，就需要經歷這三個階段來穩定氣場。

這些狀態的變化，其實從很久以前就已經存在。但自從「阿特曼（Atman）」的意識開始出現之後，除了這些狀態的變化之外，還出現了一種持續觀察自身氣場狀態的「阿特曼」意識。

即使擁有「阿特曼」意識，氣場並非總是完美穩定。因為「阿特曼」意識是一種深層的意識，因此，作為一個人類，維持氣場的穩定，仍然需要像過去一樣進行維護。這雖然是理所當然的事情。

另一方面，擁有「阿特曼」意識，就像上述的「沙爾達（Sharda）」狀態一樣，會大幅提升「觀察力」，因此，可以比過去更詳細地掌握雜念的解決或氣場的狀態，結果，解決問題的速度也會更快。

基本：盤腿而坐，集中於眉心。

1. 將雜亂的氣場從下半身上升到上半身。此時，不要有主動上升的意圖，而是單純盤腿而坐，集中於眉心。集中時，會意外地產生這種氣場的上升，因此要持續集中於眉心，直到產生為止。
2. 稍微凝固的氣場從下半身上升到上半身。做法相同。不要意識到上升，而是持續集中於眉心的冥想。氣場上升到頭部。即使頭部並非完全被氣場充滿，即使只是頭部下半部分被充滿也可以。
3. 將頭部或頭部附近，像霧氣、雨雲、或淡淡的黑色煙霧般的「塔瑪斯」氣場，吸入喉嚨的「維舒達」。此時，也不要意識到吸入，而是單純持續集中於眉心。集中於眉心後，會逐漸產生這種狀態，頭部的煩悶感就會消失。會突然產生，突然被吸入，意識變得清晰。
4. 如果身體有氣場無法到達的地方，就意識到要將氣場填滿。此時，將集中的位置對應到那個地方。此時，不需要集中於眉心，但也可以持續將意識放在那個地方，或者可以交替進行眉心集中和對應位置的集中。例如，我的情況是，有時候頭頂或頭部左上方等局部區域，氣場無法到達，這被認知為「沒有感覺」。例如，頭頂或頭部左上方沒有感覺，這表示氣場無法到達那裡，因此要將氣場填滿，將意識集中在那「沒有感覺」的地方或其周圍，就像施加壓力一樣，將氣場移動到「沒有感覺」的地方。之後，有時候會立即產生反應，有時候則需要經過幾次冥想後才會產生變化。變化是，氣場會突然充滿那個地方，同時，意識也會適當地放鬆，緊張感會消失。
5. 繼續相同的循環。一開始會有比較大的變化，但之後會變成稍微的變化。並且，穩定性會越來越深。即使如此，基本仍然是集中於眉心的冥想。當身體整體的觀察和觀照狀態變得更深，能夠持續處於「三摩耶」狀態時，就不需要進行坐姿冥想，因此可以停止坐姿冥想。雖然如此說，但過一段時間後，可能會逐漸從「三摩耶」狀態中脫離，因此有必要透過坐姿冥想來調整，並且為了確認自己的狀態，會持續進行坐姿冥想。但是，逐漸地，坐姿冥想就不會再必要。

狀態不好時從1開始，狀態變好時從4開始，根據當時的情況，會做不同的事情，但基本上只是集中在眉心，因為必要的東西會自然而然地發生，所以即使沒有特別的意圖，基本上只要進行集中在眉心的冥想就可以了。很少會降到1，大約幾個月一次，但有時會出現身體的某一部分，特別是頭頂或頭的左上方，沒有能量（氣）的情況，那時候我會進行冥想，讓能量充滿，即使那時候，我也有意圖讓能量充滿，並且會意識到周圍，但基本上是持續進行集中在眉心的冥想。

補充：
除了這個冥想的步驟之外，在冥想之前，如果狀態非常差，可能會有負靈（附在右肩上）的可能性，所以要摸一下右肩（或者根據不同的人可能不同），然後用能量像手一樣抓住負靈或某種意識體，將其拉出來。這樣做就可以突然消除緊張，變得放鬆。如果被什麼東西附身，即使通過冥想恢復狀態，很快就會再次變得不舒服，所以這很重要。在談論冥想的時候，很少聽到這種說法，但根據我的經驗，有時候會發現被附身，這會妨礙冥想。特別是在城市裡，因為會遇到各種各樣的惡靈，所以更容易發生這種情況。鄉下的人可能不太需要擔心。如果冥想效果不好，有時候就是這個原因，所以要摸一下右肩，抓住並拉出來，如果沒有任何反應，那就沒問題，如果突然消除緊張，那就表示有什麼東西附身。有時候，那個意識體會像觸手一樣伸到胸口的能量中心，吸取能量，如果把這些根也一起拔出來，就會突然消除緊張，變得放鬆，也會發生這種變化。如果被附身，在鏡子裡看自己的眼睛，會發現有緊張感，如果習慣了，就會知道，而且與他人對視時，如果經常會避開視線，那很可能是被附身。我想，無論是靈性方面還是其他方面，每個人都本能地知道這種事情。但是，知道和應對方法是不同的，所以如果被附身，就必須採取適當的措施。在傳統的瑜伽冥想中，很少聽到這種說法，這屬於靈性範疇，但這在冥想之前非常重要。雖然有些地方宣稱是科學的靜心冥想，所以不能說這種說法，但冥想是與我們看不到的世界對峙，所以實際上，這與這種說法是不可分割的。那些宣稱是科學冥想的地方，如果發生無法理解的現象，要么會排除在外，要么會否認現實，說「這種事情不會發生」，但如果真的想深入冥想，就必須面對現實，並採取措施，這樣一來，就必須避免這種負靈的問題。如果沒有發生這種事情，或者即使發生了也沒有注意到，那可能表示冥想還沒有深入。說到這裡，本山博老師說：「修行越深入，就一定會遇到惡靈。一定會的。」我覺得這是真的。需要知道當時的應對方法。實際上，每個人可能都遇到過惡靈，但沒有注意到，通過冥想，我們會開始注意到，並且學會應對。如果借用漫畫中的台詞，那麼，沒有深入冥想，遇到惡靈的狀態，就像「在極寒的土地上，赤身裸體地凍僵，卻不知道為什麼會感到痛苦」（出自《Hunter x Hunter》）。

身體和重疊的身體以及其周圍充滿的東西就是アートマン（真我）。 這種充滿的東西直接驅動身體，原本每個人都應該是這樣，但只有在自覺的狀態（三昧）下才能意識到，如果沒有自覺，那就是常態。 如果無法感受到充滿的東西，而是以普通的方式驅動身體，那就是常態。 因此，當人們通常說「直接驅動身體」時，很容易就說「嗯，是這樣啊」，但感受到的東西與否是很大的區別。

充滿的東西就是アートマン（真我），但根據經文，其性質與ブラフマン（整體）是相同的。 アートマン（真我）是個體化的ブラフマン（整體），實際上アートマン（真我）和ブラフマン（整體）是同一的。 但是，在有限的意識中，アートマン被認知為一個獨立的個體，因此雖然アートマン是個體，但實際上它與ブラフマン（整體）是同一的。

這種直接感最初會被明確地認知為一個獨立的個體。

因此，最初，人們可能會覺得アートマン（真我）和物理身體是不同的存在，特別是在最初，它似乎並非與身體重疊，而是存在於「外部」，並逐漸從外部靠近。 在我的情況下，最初它位於胸部稍遠的後方，在開始冥想時，它逐漸靠近身體。

最初，它只是以創造、毀滅、維持的意識開始，最初沒有感受到它直接驅動身體，而是單純地感受到那種三種意識，特別是創造和毀滅的意識。

之後，突然意識提高，開始感受到アートマン（意識）直接驅動身體。

最近，可能進展了，也可能退步了，但可能已經穩定下來，因此這種狀態逐漸變得普通，所謂「普通」，是指特別感變得淡薄，アートマン的意識和身體更加緊密地結合在一起，而不是直接驅動，而是アートマン的意識緊密地附著在身體上。

當說「直接驅動身體」時，還意味著アートマン的意識和身體之間仍然存在著一點點距離，正是因為這種距離，才會產生「驅動」的感覺，因此才會產生「直接驅動」的真實感。

但是，最近，アートマン（Ātman，梵文，指个体灵魂）与身体越来越一体，因此我很难找到合适的词语来表达，只能勉强用“直接操控”来形容。因为距离越来越近，アートマン和身体越来越一体，感觉就像紧密地连接在一起，一起运动。

这可能是一个非常微妙的状态，从表面上看，可能和以前没有什么变化，或者可能看起来很普通。但是，之前アートマン是分离的，感觉是“直接”的，需要通过提醒来消除杂念。而现在，虽然力量还很弱，但感觉是アートマン的意识正在渗透到身体和心灵中，这可能是一种前兆。

在シャルドル（Shārdula，可能是某种修行阶段）时，通过重新确认来消除杂念。我认为，这是因为アートマン的意识和身体没有完全一体，所以需要通过提醒来达到稳定。

根据书中的描述，下一个阶段是ランドル（Rāndula），被描述为“瞬间的自我消除杂念”。虽然可以用这种说法，但我认为更准确的说法是，因为アートマン没有分离，而是渗透到身体和心灵中，所以アートマン可以直接、瞬间地感知身体、五感和心灵，包括杂念。因此，可以说杂念是瞬间消除的，但更准确地说，是由于アートマン渗透到身体、五感和心灵中，所以可以瞬间察觉，从而使心灵的认知迅速完成。这才是根本，因此杂念也会迅速被察觉，从而减少自己产生新的杂念。

杂念不是消失，而是会迅速地从眼前掠过。因为杂念的重复发生减少了，所以会感觉像是迅速消失。并不是杂念本身的速度变快了，而是因为可以以一种“如实”的状态观察它，让它只是简单地掠过。因此，是因为没有重复发生，所以感觉像是迅速消失。

但是，就我而言，アートマン和身体一体化的力量还很弱。然而，即使力量很弱，アートマン的意识仍然更加紧密地与身体和心灵结合，正在逐渐一体化。我感觉这可能是一个过渡期，可能会有短暂的不稳定性。

這樣在經歷階段時，一時性的不穩定是靈性成長的常態，感覺意識會變得模糊，並且會出現各種症狀。

嗯，或者說，或許只是這樣解讀而已，實際上可能只是稍微退步而已。 當然，也可能存在這種可能性。 接下來，我們會觀察目前的狀態。

當您說「Vipassana」時，會讓人聯想到佛教，但實際上，瑜伽修行者所說的「Vipassana」（觀察），實際上是吠檀多學中描述的「Atman」。

在佛教中，教義強調「無我」（沒有Atman），但即使在那個狀態下，它也被稱為「Vipassana」（觀察），實際上是同一件事。

這意味著什麼？

據說，佛陀通過否定「Atman」的存在，制止了那些試圖通過「Atman」來獲得解脫的婆羅門。根據傳統，佛陀否定了Atman的存在，這成為佛教「無我」和「無Atman」教義的基礎。

然而，如果佛陀達到了超越「既不感知也不不感知」的狀態，這意味著他達到了超越心和身體的狀態。根據吠檀多學，在心之外還有其他階段，而「Atman」存在於那個領域。因此，我們可以合理地認為，佛陀達到了超越物質身體和心靈的「Atman」。

根據吠檀多學，人類身體被分為五層（Pancha Kosha）。

■Pancha Kosha (五層)
1. Annamaya Kosha：物質身體
2. Pranamaya Kosha：能量身體（Prana）
3. Manomaya Kosha：心靈和五感器官的身體
4. Vijñanamaya Kosha：智慧和五認知器官的身體
5. Anandamaya Kosha：因果體，Kozal體。

當佛陀超越「既不感知也不不感知」時，他至少超越了Manomaya Kosha和Vijñanamaya Kosha。因此，他可能也超越了Anandamaya Kosha，這是Atman的領域。

這樣一來，佛陀很可能達到了Atman的領域。因此，不能簡單地斷言「佛陀否定了Atman」，僅僅是根據上述的片面說法。因此，佛陀所說的話可以歸納為兩種可能性：

- 佛陀沒有學習吠檀多學，因此對術語產生了誤解。
- 佛陀批評了那些在印度教建立的種姓制度中感到自滿的婆羅門。

佛陀是王子的出身，因此可能勉強過一些吠陀哲學，但這部分我不太清楚。

我認為，佛陀可能更注重的是，以否定「アートマン」（梵我）的方式，批判婆羅門這個特權階級，並犀利地指出「你的修行可能不夠」。

我不太相信佛陀不了解「アートマン」。我猜測，他可能在理解「アートマン」的基礎上，與那些安於現狀、修行也不積極的婆羅門劃清界線。

後世的人如果誤解為否定「アートマン」，那是他們的自由。但從境界來看，佛教所說的「ヴィパッサナー」（觀），和吠陀哲學所說的「アートマン」非常相似，甚至可以說是一樣的。

為了避免誤解，我想說明的是，每個流派的人可能將其視為不同的概念。所以，即使對流派的人說「它們是一樣的嗎？」，他們可能無法理解。這僅僅是我個人的解讀，認為它們看起來是相同的。

至今為止，基本上都是直接動用物理性的身體，進入薩瑪地狀態。

那是因為在吠檀多教中，所謂的「アートマン」（真我）是「我」的本體，而物理性的身體是「被動」的對象。

在這裡稍微說明一下「アートマン」（真我），物理性的身體和心（心靈）都不是「アートマン」（真我），但是物理性的身體或心，或者兩者都誤以為自己是「我」，吠檀多教將這種誤認的「我」稱為「ジーヴァ」。因此，這裡出現了兩個「我」，一個是「ジーヴァ」的「我」，另一個是「アートマン」（真我）的「我」。

上面所說的是，在薩瑪地狀態中，感受到「アートマン」（真我）直接動用物理性身體的感覺。

心控制身體的動作，是很普通的事情，那不是薩瑪地的說法。另一方面，感受到「アートマン」（真我）直接動用身體，才是薩瑪地的說法。

起初，「アートマン」（真我）和物理性身體的關係是相當疏遠的，但後來，那種感覺逐漸靠近。

「アートマン」（真我）和物理性身體雖然說是相當不同的東西，但卻是合為一體地運動，起初感覺是疏遠的，但最近，這種感覺已經非常緊密，可以說是在肉體上更加緊密地存在。

「アートマン」（真我）不僅是直接動用，還可以感受到，所以在動用身體的同時，也會察覺到。這不是像心發出的明確指示，而是同時感受到身體各個部位的感覺。

「アートマン」（真我）的這種感覺，直到不久前還僅限於肉體，雖然心也比以前更加自由，但對於心來說，情況就是這樣。

但是，最近，在冥想中，稍微感受到「アートマン」（真我）直接動用心（心靈）的感覺。

因為心比肉體更加細微微妙，所以很難感受到，但在冥想時，可以稍微感受到隱藏在心底的「アートマン」（真我）在動用心。

在日文中，說「心」的時候，可能會包含到靈魂或「アートマン」（真我）所代表的廣泛意義，但這裡所說的是，用英文表達的心，也就是思考的心。現在開始出現一種感覺，那就是像肉體一樣，心也被「アートマン」（真我）所動用。

在身體方面，我感覺到「アートマン」（真我）在日常生活中起作用，但對於心靈的認知方面還比較薄弱，只有在冥想時才能感知到。不過，既然已經明白了那種感覺，我覺得這就是一樣的事情，所以我想繼續深入探索。

在觀照中，可以清楚地把握心靈的動機，但這只有在冥想深入，心靈的動機變得緩慢時才能實現。

似乎存在兩種「清楚的心靈動機觀照」。

其中一種是，能夠觀察到心靈本身。在這個階段，心靈的動機仍然只能感受到模糊的東西，但即使如此，也可以稱之為觀照。

另一種是，能夠感受到心靈的動機是由其背後存在的阿特曼（真我）直接驅動和觀察。我覺得這才是真正的觀照。

這兩種實際上存在著相當明顯的差異，最初我可能只是將前者誤認為是觀照，但現在回想起來，那更像是觀察，而不是真正的觀照。

當達到觀照的狀態時，可以清楚地認識到其背後存在的阿特曼（真我）。

阿特曼（真我）不僅僅是觀察者，也是傳遞意圖的源泉。它具有這兩個方面。

雖然不像心靈那樣具體，但可以感受到意圖的存在，它是意圖的源泉，同時也是觀察者。

能夠認識到心靈背後存在的阿特曼（真我），並且清楚地意識到它具有傳遞意圖和觀察這兩個方面，這就是觀照。

冥想被說是一種結合「止（シャマタ）」和「觀（ヴィパッサナー）」的要素。在達到三昧（サマーディ）之前，基本上是シャマタ的階段，在這個階段，我們會進行「鎮靜心」的練習。

過著安靜的生活，讓心保持平靜，盡量避免雜念。儘管雜念不會停止，但在這個階段，我們仍然會經常受到雜念的困擾。但是，通過選擇盡可能安靜的環境，我們可以讓心保持平靜。平靜的心更容易被控制。通過持續冥想，雜念會減少，當心完全平靜的那一刻，就是休息的時間。雜念會斷斷續續地出現，但雜念出現到下一個雜念出現之間的間隙會逐漸擴大，在這個沒有雜念的「間隙」中，我們會感到非常自在。這就是シャマタ的階段。

在シャマタ中，「心的靜止」非常重要。當心在運轉時，我們會感到「苦」，當心停止運轉時，我們會感到「樂」。

經過這個階段，當我們達到三昧時，雖然是一個漸進的過程，但即使在心在運轉時，也會感到平靜。

就我而言，最初的三昧似乎是從對身體的觀察（ヴィパッサナー）開始的。之後，最近我逐漸進入了觀察心的三昧階段。

這是一個非常微妙的過程，如果用比喻來說，就像是「在沙子上書寫文字的心靈活動」，即使現在也是基本如此。但是，在冥想時，我們會經歷一個「沙子上的文字」的濃淡逐漸減弱的瞬間，在那一刻，我們能夠從心的後方觀察它。當我們能夠從後方觀察心時，這就是心的ヴィパッサナー狀態，在那種心的ヴィパッサナー狀態下，心的活動不再是「沙子上的文字」，而是會被認知為「漂浮在空中的文字」，成為一種自由的心。

這與在シャマタ階段鎮靜心時完全不同，相反，在能夠觀察心的範疇內，有意識地控制和引導心，這本身就是一種訓練。

「鎮靜心」的動作也是一種基礎，當我們從心的三昧狀態中脫離時，通過鎮靜心，可以將心重新帶回心的三昧狀態。在這種基礎之上，為了加強心的三昧狀態，我們會盡可能地有意識地控制和引導心。

這是在日常生活中可以實現的，可以努力在工作時保持內心的平靜。

雖然我現在內心的平靜的程度還不夠強，但每次都會有新的體悟。

這與在「前階段」的「沙爾多爾」中，有時只是重新確認體悟，雜念就會自動消解，不同。這是在持續地讓心動，並盡可能地觀察它，這是一個不同的概念。

可能在「沙爾多爾」階段，內心的創傷還殘留著，但最近，我感覺到最後一個重大的創傷已經消除，在那之後，不再是像「沙爾多爾」那樣雜念自動消解，而是以內心持續運轉的狀態進行觀察，逐漸進入了「心之平靜」的階段，並且似乎也逐漸進入了「蘭杜爾」的階段。

「究極的自我解脫的能力，被稱為「蘭杜爾」。這意味著「自然地自我解放」，就像蛇輕鬆、瞬間、迅速地吞下自己的頭骨一樣。「虹與水晶」（南開諾布 著）」。

如果照字面意思來看，這可能指的是雜念，但與雜念和創傷的激烈對峙，主要是在「沙爾多爾」階段，到了這個階段，雜念和創傷雖然還殘留著，但幾乎不會讓人感到困擾，創傷的力量也會大大減弱，這樣就能進入「心之平靜」的狀態了。

不過，即使是「究極」的「蘭杜爾」，也有不同的階段，在「蘭杜爾」的初期階段，「心之平靜」還比較脆弱，而且感覺可能會持續一段時間。

冥想最初是從具體的對象開始的。可能是呼吸，也可能是眉間，總之有某種可以集中注意力的對象。然後，隨著集中的極致，進入一種所謂的「區域」狀態。當這種高度的集中發生時，就會進入無的境界。

無的境界本身就是一定程度的成就。在這個階段，顯性意識透過集中而進入區域，使事物呈現原本的面貌，並且心靈變得平靜。

將這個區域稱為「無」，或者稱之為「有」的集中，只是一種說法的差異，狀態是相同的。因為雜念消失，心靈變得平靜，所以說是「無」，但同時也有集中的對象，因此並非完全的「無」。可以說是一個接近「無心」的狀態。

也就是說，冥想最初始於一種具有具體性的「有」，然後透過極致的「有」，進入「無」的世界。

這個「無」的世界並不是什麼都沒有，實際上是在區域狀態下，識別對象的心靈正在運作，但因為沒有受到雜念的干擾，所以是處於不受干擾的狀態，這也是運動員等能夠發揮高表現的領域。

因此，雖然說是「無心」，但心仍然存在，只是依賴著高度集中的區域狀態。將其稱為「區域」或「無心」，只是一種說法的不同，基本上是一樣的事情。

就像這樣，存在一種「有」和「無」的極致的區域狀態。在冥想中，這被稱為「ダーラナ」（集中）或者「ディヤーナ」（禪定），但還不是「サマーディ」（三昧）。

在進入「サマーディ」之前，主要依靠的是「無」所為的心靈平靜、寂靜的境界。

但是，一旦進入「サマーディ」，原本應該是「無」的世界會突然以「有」的形式展開。在此之前的階段，人們會深入自己的內心探索「無」的境界，但在「サマーディ」時，「外部」世界開始與自己逐漸等同，並開始將世界視為「有」。

這是一個非常微妙的話題。在「サマーディ」之前，「外部」通常指的是慾望的世界，但對於「サマーディ」，「外部」也是「自身」。正是從這個階段開始，人們會逐漸認識到那個與自己相同（即是自身）的世界作為「有」。

「平靜心靈」的說法，無論是在「サマーディ」之前還是之後，都是基本原則。但是，「使心無」的說法，主要適用於「サマーディ」之前的階段。因為在「サマーディ」之後，心總是存在，並且認識著世界，所以不會變成「無」。

一開始，薩瑪地 (Samadhi) 的力量較弱，在從薩瑪地狀態中脫離時會消失，然後再回到薩瑪地狀態，這是有的情況。

雖然冥想前和薩瑪地狀態下的「有」是完全不同的狀態，但從旁觀者的角度來看，可能很難分辨。在冥想之前享受外在世界只是一種玩樂，但在薩瑪地中體驗外在世界，感覺就像一種修行。能夠在外在世界中活動的時間長度，以及可以進行的活動範圍，與薩瑪地的深度成比例。一開始，即使是靜態的行動也可能導致從薩瑪地狀態脫離，但漸漸地、逐步地、一點點地，似乎可以在更複雜的工作中維持薩瑪地狀態。這或許就是藏傳佛教所說的「將薩瑪地融入生活 (Seva)」吧。