在瑜伽和灵性中，这三个概念经常出现。

前两个概念相对比较明显，但第三个概念，“知觉（过程）”，在某些文本中被描述为“一个过程”或“一种手段”，这并不太清楚。

这个概念也出现在灵性领域，与瑜伽和吠檀多学派的解释略有不同。然而，它通常可以归纳为以下两种解释：

■ 解释 1：基于普通意识的解释。瑜伽经的解释。在灵性领域有时会看到的解释。
・ 普通意识中的“我”是“知觉者”。
・ “对象”或“被知之物”是“被知之物”。
・ “知觉（过程）”或“知觉的手段”是基于行动的“对（普通）意识的认知”。

瑜伽经描述当这三个要素合为一体的状态为“三摩地”。

这确实是正确的，但由于“阿特曼”（普鲁沙，即心灵的真实本质）作为观察所有三个要素的观察者出现，因此，所有三个要素合为一体的状态是“三摩地”，所以“合为一体”这个表达方式并不容易理解。最初，阿特曼的意识不会显现，但“三摩地”是阿特曼的意识观察这三个要素的状态。

如果这很难理解，可以将“知觉（过程）”或“知觉的手段”理解为被阿特曼（普鲁沙，即心灵的真实本质）所取代。在这种情况下，“三摩地”是阿特曼既知“知觉者”又知“被知之物”的状态。这也可以被称为“观察”，但它是一种阿特曼观察“知觉者”和“被知之物”的状态，瑜伽经将其描述为“合为一体”。这是一个难以理解的表达方式，但如果你这样理解，就更容易理解。

此时，“知觉（过程）”或“知觉的手段”不仅指身体上的行动，还包括心灵的运作。因此，实际上，阿特曼不仅观察“知觉者”和“被知之物”，还观察普通心灵的运作，将其视为“知觉（过程）”或“知觉的手段”。本质上，阿特曼观察所有三个要素，但为了便于理解，认为阿特曼只观察两个要素也是没有问题的。

■解释2：描述了“アートマン”（普鲁沙，或者说是心灵的本质）以及其他事物。吠檀多式的解释。
・“アートマン”是“知者”。
・除“アートマン”之外，世上的一切都是“被知者”。
・作为“接收认知对象”的“手段”，是“心”（普通的心，显意识）。

虽然这样解释很明确，但这里并没有说这三个东西会合为一体，只是简单地作为三个分类进行描述。

因此，当出现类似这三个概念时，如果“知者”指的是普通心的显意识，或者指的是“アートマン”，那么理解就会有很大的差异。因此，在阅读灵性、瑜伽以及吠檀多文献时，需要注意上下文。

很久以前，冥想时经常会短暂地出现这种状态，但最近，我发现自己在日常生活中身体的感觉变得越来越淡薄。

我开始觉得自己的身体和周围可见的事物就像是幻象。

虽然这与灵性或吠檀多所说的“这个世界是幻象”相符，但我对这些知识已经了解了30多年，一直都“知道，大概是这样吧”，并且已经把它当作一种常识，但最近，我才真正意识到“原来是这样啊”。

身体的感觉变得越来越淡薄，当我突然用眼睛去确认时，虽然能看到身体，但感觉只有通过五感来感受皮肤的触感，“存在”的感觉变得越来越淡薄。

具体来说，我感觉自己一直都在脑海中构建着“存在”的形态，并且这种“存在”以某种程度的浓淡，覆盖在身体的各个部位。这是一种典型的“我”的自我意识和感觉，是“我”这个个体的存在感，以类似于我身体的形态重叠在我的肉体上。

最近，这种“我”的感觉变得非常淡薄，变得空洞。虽然我可以通过五感来感受，但除此之外，我感觉不到那种以前存在的“我”的感觉，也就是身体的感觉。我有时会突然觉得“咦？我的身体呢？”，但当我去看的时候，身体确实存在，通过皮肤可以感受到触感，所以看得见的身体是存在的，但是，我感觉那种重叠在我的肉体上的，所谓的“我”的感觉正在变得越来越淡薄。

目前的状态是，我的五感变得相当敏锐，皮肤的感觉比以前更加直接，所以从五感来说，并没有变得淡薄，反而变得更加敏锐。但是，我所说的，是那种看不见但重叠在我的肉体上的“（相当重的）我”的感觉正在变得越来越淡薄。

很多人在灵性领域会说，在肉体消失之前，气场会先消失，如果这是死亡的预兆，我有点不想。如果这是手脚消失的预兆，我也很不想。不过，从感觉上来说，似乎不会死亡，也不会失去手脚，但我还是有点担心，不知道会怎么样。虽然身体的感觉变得淡薄，但并没有对生活造成特别的不便，反而感觉很舒适，但因为对未来还不太清楚，所以还是有一些担心的。

身体的感觉变得稀薄的同时，意识也扩散到了周围几米范围内，感觉周围的空间被某种东西填满。同时，我也感觉到自己的身体感觉变得稀薄了，所以现在觉得，嗯，大概就是这样吧。

无论如何，现在虽然只是在自己周围几米范围以内，但我能清楚地感受到意识是充盈的。“充盈”可以用另一种说法来表达为“直接且均匀地连接”。如果用传统的冥想方式来说，也可以说是“观照”。

这与有对象、从某个地方观察的普通眼睛不同。每个充盈的意识都直接且均匀地连接到各个位置，特别是身体的话，这种充盈的意识会扩散到身体的每一个角落（虽然浓淡有所差异），并且与身体的各个部分都均匀地连接着。不是像遥控器那样连接着的，而是充盈的意识与身体重叠，或者说感觉身体本身就是那种意识。意识、身体以及意识和周围的空间彼此相连。

即使是只有空气的空间也是如此，那里也充满了意识。

在印度吠檀多哲学中，这种意识被称为“阿特曼（真我）”或“梵”，自古以来，其真实性就通过经典传达下来。

实际上，在印度流传的这类故事基本上是学习的内容，但最近我意识到，可以通过瑜伽和冥想等方式，不仅可以学习这些内容，还可以实际体验并持续处于那种状态。

在冥想中，也可以说是“观察”，但这不是由显意识进行的观察，而是由阿特曼（真我）进行的观察。换句话说，也可以说是“观照”。

有时也把这种阿特曼（真我）称为“更高的自我”，但由于“更高的自我”在各种语境下使用，定义并不明确，因此我认为用“阿特曼（真我）”更合适。

我能感受到意识充满了空间，而我的身体也包含在这个空间中，并且这种意识直接地控制着身体，同时，我对身体的感觉正在变得稀薄。

如果只是听这些话，可能会觉得“就像机器人一样吗？”，但事实恰好相反，这是阿特曼与肉体以及普通的心（显意识）融为一体的状态，因此可以说更加人性化。虽然并没有特别变得友善或者其他方面有变化，这只是一种意识状态的变化，但是如果把阿特曼和人的心换个说法，感觉就像是基督教中的三位一体的概念。

在基督教中，三位一体指的是父（神）、子（基督）和圣灵是合而为一的。但是，如果说这表达了アートマン（作为意识）与人类肉体以及普通心灵融为一体的概念，那么或许可以说它们是同一回事。（不过，如果对基督徒这样说，可能会惹怒他们。）

比喻来说，神之意识，或者说是アートマン的意识，遍布在自己的周围，并且渗透到身体、心灵以及周围的空间中，从而达到合一。

在佛教中，禅修涉及八个阶段：四个处于有形界（四种类型的物理对象），以及四个处于无形界（心灵世界，也分为四个）。经过灭尽的阶段后，进入金刚止观，这通向 Purusha (Atman) 的个体存在，最终达到与 Brahman 合一，成为“整体”。

很少有书籍能够清晰地描述这些阶段。在您现有的资料中，两本提供了很好的理解：一本是 Honzan Hori 写的，另一本是 Yuichi Abana 的《真理与坐禅》。
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/

在南传佛教中，从无形冥想开始到某个阶段的描述相对清晰，但对无形界后期阶段的描述则比较模糊和不明确。

瑜伽的目标是 Purusha 的个体存在，这在《瑜伽经》等文本中有详细的阐述。

印度吠檀多哲学提供了非常详细的关于 Atman（类似于心知学中的 Purusha）作为“个体”以及 Brahman 作为“整体”的描述。

西藏佛教，特别是 Dzogchen 的观点，可以帮助理解冥想实践。

这些都没有全面地涵盖所有内容，但 Honzan Hori 的著作特别有用，是易于理解的资源。

最终阶段通常被描述为“空性”，您可以将其视为与开悟同义。在此之前，人们只是瞥见或理解“空性”。然而，在最终阶段，人们会与这种“空性”融为一体。这个最终阶段也可以被称为“觉醒”，但如果我们谈论的是在实现自己作为 Brahman 的背景下的觉醒，那是在这个最终阶段才发生的。

Honzan Hori 的作品经常涉及瑜伽和超能力等主题，这可能会导致一些人误解它们为肤浅的内容。然而，他由于与印度圣人的交往而拥有广泛的瑜伽知识，并且在阅读他的著作时，您可以感受到他对该领域真正理解。

我最近对上述层次阶段的理解也得到了 Honzan Hori 的作品的支持，而且这些著作是 30 多年前写的。他确实是一位大师。

根据 Honzan Hori 最近的出版物，佛教起源于佛陀缺乏爱，虽然它可以简单地划分为有形界和无形界，但有形界内部欲望领域的区分是故意设定的，并且强调爱作为最终目标，究其原因是因为佛陀在早期失去了母亲，从而产生了一种因未获得无条件的爱而产生的剥夺感。我当时想，“这可能就是真的。”

根据那里的说法，佛教的禅定过程最后阶段，佛陀已经完全觉悟，而这正是上述的阶梯。

关于佛陀，存在很多误解，据说他与吠陀教体系对立等等，但从境界来说，我认为他们达到了相同的境地。如果是这样的话，那么在世俗上说佛教比吠陀教好，或者吠陀教比佛教好的说法就没有太大的意义了，因为两者都处于相同的境地。

这一点，如果阅读本山博先生和油井真砂先生的著作，就能很好地理解。

我从内在的指引中了解到，这似乎已经是一个在深度和广度上都没有尽头的过程。 以前存在着相当大的阶段性变化，但现在只是程度上的问题，没有终点。

也就是说，首先，紧接在前一个阶段，即“아트만”（Atman）或“プルシャ”（Purusha）的独立状态，会出现类似于心灵本质或佛性的东西，这是一个巨大的转变。 在之前的阶段，还没有出现“아트만”，而“아트만”的独立标志着进入了一个全新的世界。 这也可以被看作是与显意识相对的无意识的世界。“아트만”的出现意味着原本属于无意识领域的一部分变成了有意识领域。

此时，最初是从自己身体附近开始，然后逐渐扩展到周围区域，主要从两个或三个角度进行扩展：

* 距离（包括物理距离和时间距离）
* 深度

最初的感觉很微弱，但随着时间的推移，感觉会越来越深刻。

此外，最初只在自己的心脏部位，然后扩散到全身，再逐渐扩大到身体周围几米之外。 这既有距离上的扩展，也有时间上的变化。

这两种方式都会发生，因此是在不断加深的同时也在不断扩展。 最终目标，正如吠檀多教所说的那样，可以被认为是“整体”的梵（Brahman），但从距离扩展和感觉深度这两个方面来看，都是没有尽头的。 因此，对于“아트만”的独立状态来说，“达成”是存在的，但对于梵而言，只有程度上的差异，并没有所谓的“终点”。 “아트만”的独立可能是一个起点。

有些人可能会将自己周围的环境视为与自己同一，从而体验到“아트만”，而另一些人可能会认为整个地区或国家都是自己的“아트만”。 如果不是完全的“整体”，那么不同的人可能会一直将其称为“아트만”，或者在稍微扩展后就称之为梵。 但是，“아트만”和梵的故事是相对而言的。 即使说了解了梵，也是通过了解“아트만”而认识到与“아트만”本质相同的梵。 因此，对于活着的生命来说，真正理解梵可能是不可能的。 我被告知是这样。 对于完全的宇宙整体的梵来说，这是对活着的生命来说不可能实现的，而作为概念上的梵是指整个宇宙，因此，修行者所说的从“아트만”到梵，更多的是一种相对的概念，表示已经达到了某种状态。

在吠檀多哲学中，个人作为“아트만”被认为是与“梵”(Brahman)同一的，虽然这是真理，但似乎每个人能够理解到何种程度存在差异。这与经典记载相符。根据经典和先贤文献的记载，可以通过了解“아트만”的本质来认识“梵”。在一些乌帕尼沙德（吠檀多）中，最终的目标是实际体验到自身本质即“아트만”，以及它与“梵”同质的事实。“梵”有时被比喻为“认识梵”或“成为梵”，但实际上，这似乎是指通过“아트만”的扩展来稍微了解“梵”。

仅仅阅读吠檀多哲学可能会让人将其理解为一个从零到一的故事，即先认识“아트만”，然后认识“梵”。然而，这里存在一个程度的问题。首先是认识“아트万”，并知道它是与“梵”同质的。“之后，这个范围逐渐扩大，越来越接近“梵”的全貌。这也可以说是接近，“梵”，或者说与“梵”融合，就像河流的水融入大海一样。

因此，似乎从这里开始，只有在深度和距离上会有成长（与其说是仅仅是成长，更重要的是）。在这里提到“距离”，正如量子力学所说的那样，时间和空间是对立的，所以能够看到遥远的距离，也意味着可以看远的时间。

在短暂的人生中，无法真正达到作为“整体”的“梵”，而是会体验到一定程度的扩展，这是一种比喻。“现在，我们正处于享受这种深度的阶段。

就我而言，只是隐约地稍微了解周围的事物，还有很多不足之处。

就像到达大海时被其巨大的规模所震撼一样。

也许可以把这里比喻为“故乡”。到达了漫长旅程的一个终点，并开始了新的起点。

新时代和灵性领域非常重视“感受”，通常理解为五感，但实际上，它指的是由心灵本质引起的觉醒，即“里克帕”。

为了便于理解，可以用比喻的方式说“感受”。

但是，这可能会引起误解。

如果只是简单地理解为“感受”，可能会让人觉得只要感受到身体的触觉或视觉等五感就可以了，但事实并非如此。

然而，在解释这个问题的人中，很多人并不真正理解，似乎普遍的理解是，通过感受到五感，过着平静的生活，这就是灵性。但实际上，这取决于“感受”是普通的五感，还是心灵本质。

如果将这理解为五感，就会依赖于能够接纳一切的平静环境。对于初学者来说，这或许是可以理解的，但真正的灵性在于内心。如果将灵性理解为依赖于周围环境的平静，那么就意味着依赖于环境。如果意识到自己是初学者，这或许还可以，但如果将灵性用作选择或创造平静环境的工具，可能会被用来攻击他人，或者，由于无法承受强烈的感官刺激，可能会变得非常暴躁。结果，人们会追求让自己感到舒适的环境，躲进深山，或者追求那些对自己感到舒适的人，最终可能会陷入一种不独立的、试图控制他人的奇怪灵性教派。

在利用心灵本质进行觉醒（里克帕）时，也会感受到五感，但起作用的是作为观察者，以心灵本质来观察的意识。这种观察的作用被称为觉醒、里克帕或悟道，但这是一个非常微妙的话题。用比喻来说，可以简单地说是“感受”，但如果说“感受”，就容易引起误解。

当灵性导师说“感受就好”时，人们可能会觉得“啊，原来是这样！”，认为这是一个简单易懂的话，或者会产生“自己已经能够做到”的错觉。这种简单的表达方式虽然容易理解，但也存在让人陷入困惑的危险。

话说，即使是严谨的说法，也很有可能没有人感兴趣，直接被忽略。真是个难题。

或许，为了让人们更容易理解，但可能会引起误解的灵性导师，在某种程度上是必要的吧。不过，我和那些人没有任何私人关系。

我可能正处于アートマン的独立存在阶段，但我仍然以“个体”存在。“个体”虽然如此，但我意识到自己内在的アートマン的本质与ブラフマン是同一的，并且我能够将自己周围的几米范围视为自我的一部分。但是，我尚未与所谓的“一切”完全融合。

这种尚未融合的状态，意味着“个体”仍然存在。这个“个体”，大致上是一种感觉，我意识到胸腔中仍然存在“个体”，这种“个体”，用感觉来说，就像一种略微的、缓慢的“紧张”。

这里的“紧张”，只是一种轻微的紧张。虽然身体周围已经融入了所谓的“无限”、“空”或者可以称之为アートマン的“空间”，但直到胸腔内部，还没有完全融入这种无限，这种感觉就像一种“紧张”。

这与创伤是不同的，即使在这个阶段，仍然存在创伤。但是，与以前相比，创伤的消除速度变得非常快，几乎可以在10秒或30秒内消除，不再像以前那样需要几分钟，更不用说像以前那样需要数天或数月来纠结。创伤的消除方法也在发生变化，首先是能够立即察觉到创伤，然后是将创伤结晶化并从中提取出来。最近，我将腹部周围沉睡的创伤结晶化，形成水晶或钻石的形状并从中提取出来。但是，这里感受到的胸腔中的“紧张”，是一种与创伤不同的感觉。根据内在的引导，似乎之前提取出的钻石状结晶是最后一次重大的创伤，所以这次的“紧张”似乎不是创伤。

如果用比喻来说，那就是“尚未空虚的我”。 仍然存在最后残留的“我”，在感觉上表现为“紧张”。更具体地说，胸腔本身更像是一个核心，正是因为这个核心的存在，才会在其周围，例如肩膀附近，产生一种轻微的紧张感。

瑜伽中说，放松非常重要。但是，这种肩膀的紧张，不仅仅是身体上的紧张，而是“我”存在所带来的微弱的紧张。我不太清楚，是否真的会迎来完全放松的那一天。但是，我隐约觉得，当这个“我”的胸腔内部的感觉完全消失，与ブラフマン完全融合时，或许就能达到完全的放松……您觉得呢？

在阶段方面，我认为我处于阿特曼的自我存在状态，尚未与梵我合一。

在“十牛图”方面，我处于从“第五牛：驯养牛”到“第六牛：骑牛归家”的阶段。

■第五牛：驯养牛
有时，通过体悟，可以获得真理，但有时会因为迷惑而忘记自己。
这并非由外部对象引起，而是源于自身的内心。
因此，要坚定地拉紧缰绳，不要犹豫。（出自小林一夫的《十牛图证悟》）

在这里，“真理”指的是对心之真性（semu）的觉醒状态（rikpa）。这意味着在觉醒状态（rikpa）中获得自我意识（阿特曼，或普鲁沙）。由于迷惑而忘记自己，意味着有时会从rikpa的状态中脱离。因此，在这个阶段，有时需要简单地重新确认体悟。

■第六牛：骑牛归家
牛和孩子不再碰撞，最终合为一体，返回山中的家。（摘自同一本书）

根据同一本书， “驯养牛”的阶段是普鲁沙的自我存在，而“骑牛归家”是与梵我的一种（暂时的）合一。这本书指出，在“骑牛归家”的阶段，会发生“普鲁沙的分离”，并与梵我合一。然而，我没有那种觉知，所以也许那还会在未来。它也可以被解释为，即使在理论上说是如此，也只是与梵我合一。但是，我不知道是否实际上会感受到普鲁沙的分离。

可能，在“驯养牛”的阶段，普鲁沙（阿特曼）主要存在于胸部，尚未与梵我合一。在我的情况下，我强烈地感受到阿特曼存在于胸部，并且我可以将自己视为周围几米范围内的存在。然而，仍然有一种核心的感觉存在于胸部，这并不是像“十牛图”中描述的那种强烈的“碰撞”，而是一种轻微的紧张感，所以可以这样说，我并没有主动地将其描述为“碰撞”。但是，作为一个表达，它确实符合“十牛图”中的说法。

我似乎正处于从“第五牛：驯养牛”到“第六牛：骑牛归家”的过渡阶段。

这是因为，当我静坐冥想一段时间，大约一个小时或两小时，这种紧张感本身会消散，肩膀会变得放松。然而，这本身并不是直接与梵我合一。

在进行多次冥想几天后，不仅紧张感会消失，还会出现一种胸腔中“花蕾”逐渐绽放的感觉。

这并不是像常说的“脉轮”那样，感觉像花瓣一片一片地开放，而更像是紧紧包裹在一起的花瓣蕾，逐渐地向四周扩散，同时还会感觉到仿佛有多层皮肤被剥离。如果说是花蕾在舒展开，也可以说是紧张感在释放，也可以说是胸腔在“扩张”，也可以说是多层皮肤被反复剥离。对于这种微妙的感觉，可能有多种表达方式，简单来说，也可以用“扩张”来比喻，也可以说胸腔中紧实的“块状物”被多层皮肤剥离，变得“暴露”。

我不知道这是否就是所谓的“脉轮打开”，但或许可以这样理解。实际上，我早在很久以前就体验过“玛尼普拉”或“阿那哈塔”等能量场占据主导的阶段，但这次明显感觉到有什么东西在打开，之前是没有这种感觉的。同样，之前在胸腔感受到创造、破坏和维持的力量时，也是一种不同的“打开”的感觉。

最初，这种感觉在胸腔中被识别为“紧张”，但或许更准确地说，是“阿那哈塔”开始打开。不过，目前还处于观察阶段。

在萨默迪冥想中，杂念通常很快就会消失，但我觉得调整气场的状态仍然需要像以前一样。

关于杂念，有三个阶段：弱小的切尔德尔，中等的沙尔德尔，以及最终的兰德尔。我现在的状态是沙尔德尔，至于达到兰德尔会怎么样，我还不清楚，但至少在目前的状况下，需要调整气场。

气场的状态是摇摆不定的。我所做的是，和以前一样，坐着，盘腿打坐，集中于眉心。通过集中于眉心，气场会变得稳定。

在这种状态下，我感觉自己身处一种朦胧之中。

在气场不稳定的时候，以前会出现杂念，但现在只是单纯地感觉到气场的摇摆，并观察它。虽然说是“感觉”，但不是用眼睛，而是一种类似于视觉的东西。一种烟雾或浓雾般的异空间，像一个奇特的空间，进入我的冥想视野。在这种摇摆的空间中，各种意识体会突然出现，表达某种诉求，或者做出意想不到的举动，然后又消失。我是在观察这种摇摆。

这可能意味着，如果气场不稳定，就会看到一些不应该看到的东西。我看到的是一个星体般的异空间，但它不是非常高维的，而只是人类的思想或死后的意识体所居住的星体空间。

本来不需要看到这些，如果达到更高的振动，就不会关注到这些地方。
从灵性上来说，是因为振动稍微下降，才会看到这些星体般的物质。

正如灵性振动法则所说，人所看到的东西是与自己的振动相对应的。因此，看到星体物质意味着振动是下降的。

在这种时候，冥想，集中于眉心一段时间，能量就会充沛，气场会逐渐稳定。当气场不稳定时，能量主要集中在下半身，通过冥想可以达到平衡，或者将能量提升到头部。这样，气场就会稳定，不再看到星体物质。

当气场不稳定时，头部会笼罩着一层模糊的气场云，可以通过冥想，将注意力集中在眉心，从而消除这些气场。这里的“消除”并不是指将它们扔掉，而是指使其稳定。特别是那些未净化的头部气场，似乎会被吸入喉咙处的“维舒达”能量中心进行净化。

在冥想时，通常会经历两个阶段的能量提升。首先是杂乱的能量提升，然后是稳固的能量柱的提升。紧接着，原本笼罩在头部的模糊气场会突然被吸入喉咙处的“维舒达”能量中心。这种吸入的过程，不是逐渐进行的，而是像开关一样，突然发生的。虽然我不知道其他人是否也有相同的体验，但就我而言，我经常会经历这三个阶段。有些日子，如果气场比较稳定，可能只会经历第三个阶段或第二和第三个阶段，但如果气场不稳定，就需要经历这三个阶段来稳定气场。

这些状态变化已经存在了相当长的时间，但自从“阿特曼”意识开始显现之后，除了这些状态变化之外，还出现了一种持续观察自身气场状态的“阿特曼”意识。

拥有“阿特曼”意识并不意味着气场总是完美稳定。因为“阿特曼”意识是一种深层的意识，所以作为人类，维持气场的稳定仍然需要像以前一样进行维护。这当然是很理所当然的事情。

另一方面，拥有“阿特曼”意识，就像上面提到的“沙尔达”等状态一样，会极大地提高“观察力”，因此可以比以前更详细地了解杂念的解决或气场的状态，从而更快地解决问题。

基本：盘腿坐下，集中于眉心。

1. 将杂乱的能量从下半身向上半身提升。此时，不要有提升的意图，只需盘腿坐下，集中于眉心即可。集中时，会意外地产生这种能量的提升，因此要持续集中于眉心，直到这种现象发生。
2. 稍微凝固的能量从下半身向上半身提升。做法相同。不要有提升的意识，只需持续集中于眉心的冥想。能量会上升到头部。即使此时头部并非完全被能量充满，即使只是头部下半部分被充满也可以。
3. 将头脑或其附近，那种模糊不清、像乌云、像淡黑色烟雾的“塔玛斯”能量，吸入喉咙处的“维舒达”。此时，也不要有吸入的意识，只需持续集中于眉心。集中于眉心后，会逐渐出现这种状态，从而消除头部的困惑。会意外地发生，突然被吸入，意识会变得清晰。
4. 如果身体中存在能量未到达的部位，就尝试将能量填充到那里。此时，将集中的位置对准该部位。此时，不需要集中于眉心，但也可以始终将意识放在该部位，或者可以交替进行眉心集中和对该部位的集中。例如，我的情况是，有时头部顶端或头部左上方等部位，能量未完全到达，这被认知为“没有感觉”，因此，如果头部顶端或头部左上方“没有感觉”，这意味着能量未到达那里，所以我会集中于该“没有感觉”的部位或其周围，通过一种压力，将能量移动到该“没有感觉”的部位。之后，有时会立即产生反应，有时则需要经过几次冥想后才会发生变化。变化是，该部位会突然、意外地被能量充满，同时，意识层面也会相应地放松，消除紧张感。
5. 持续进行类似的循环。最初，变化会比较大，但逐渐会变得微小。随着稳定性的加深，基本仍然是集中于眉心的冥想。当身体的整体观察和观照状态加深，达到可以持续处于“萨玛迪”状态时，就不需要进行坐姿冥想，可以停止坐姿冥想。虽然如此，但过一段时间后，可能会逐渐从“萨玛迪”状态中脱离，因此，为了调整状态，仍然需要进行坐姿冥想，并且会持续进行坐姿冥想以确认自己的状态。但是，逐渐地，坐姿冥想将不再必要。

状态不好时从1开始，状态好时从4开始，根据当时的情况进行调整，但基本方法只是集中于眉心，因为所需的事情会自然发生，所以即使没有明确的意图，基本方法就是集中于眉心的冥想。很少会降到1，可能几个月才发生一次，但有时会发生，状态很好时，能量会遍布身体的各个部位，特别是头顶或左侧头部，这时我会冥想，让能量充满，即使那样，我也会有意识地意图让能量充满，并注意周围，但基本方法是持续集中于眉心的冥想。

补充：
除了这个冥想的步骤之外，在冥想之前，如果状态非常差，可能存在被恶灵（附在右肩上）的情况，所以我会检查右肩（或者根据不同的人可能有所不同），用类似于能量的手法抓住恶灵或其他意识体，将其拔出。这样可以突然缓解紧张，放松身心。如果被某种东西附身，即使通过冥想恢复状态，很快也会再次变得状态不好，所以这样做很重要。在谈论冥想时，很少听到这类事情，但根据我的经验，有时会发现被附身会妨碍冥想。尤其是在城市里，更容易遇到各种恶灵。在农村地区可能不太需要担心。如果冥想效果不好，有时就是因为这个原因，所以可以检查右肩，抓住并拔出，如果没有任何反应，就没事，但如果突然缓解了紧张，就说明有什么东西附身了。有时，这种意识体会延伸触手到胸口的“心脏”位置，吸取能量，如果将这些触手也一起拔出，有时会突然缓解紧张，放松身心。如果被这种状态困扰，可以通过镜子观察自己的眼睛，如果经常会发现眼睛里有紧张感，或者与他人对视时经常会避开目光，那么很可能是被附身。我认为，即使不是在灵性方面，每个人也应该直觉地知道这些。虽然知道和应对是不同的，但如果被附身，就必须采取相应的措施。在传统的瑜伽冥想中，很少听到这类说法，这属于灵性范畴，但这是冥想之前非常重要的一点。虽然正念冥想等被宣传为科学的，所以可能无法谈论这些，但冥想是与不可见的世界相抗衡，所以实际上，这些问题是无法与冥想割裂的。那些宣称是科学冥想的地方，当发生无法理解的现象时，要么将其排除在外，要么回避现实，说“这种事情不会发生”，否认现实，但如果真的想深入冥想，就必须面对现实，并采取相应的措施，这样就无法避免这些关于恶灵的问题。如果发生过这些事情，或者即使发生了也没有注意到，那可能说明冥想还没有深入。我想起本山博先生说过：“在修行中，一定会遇到恶灵。一定会的”，我认为这是真的。需要了解当时的处理方法。实际上，每个人都可能遇到恶灵，但没有意识到，通过冥想，会开始注意到并学会应对。用漫画中的话来说，处于没有深入冥想，却正在遭遇恶灵的状态，就像“在极寒的土地上，赤身裸体地冻僵，却不知道为什么会感到痛苦（这是《全职猎人》中的台词）”。

身体和重叠在身体及其周围充盈的东西就是아트만（真我）。这种充盈的东西直接驱动身体，原本每个人都应该是这样的，但只有在萨玛迪（三昧）状态下才会有觉知，如果没有觉知就是普通的状态。如果无法感受到这种充盈，而是通过身体运动，那就是普通的状态。因此，当人们通常说“直接驱动身体”时，很容易就觉得“是啊，确实如此”，但感受不到这种充盈与否是很大的区别。

这种充盈的东西就是아트만（真我），但根据经典记载，其本质与布拉赫曼（整体）是同一的。아트만（真我）是整体（布拉赫曼）的个体，实际上아트만（真我）和布拉赫曼（整体）是同一的。但是，在有限的意识中，아트만被感知为独立的个体，因此虽然아트만是独立的个体，但实际上它与整体（布拉赫曼）是同一的。

这种直接感最初会非常清晰地被感知为分离的个体。

因此，最初，可能会感觉아트만（真我）和物理身体是不同的存在，特别是最初，它似乎不是与身体重叠的，而是“外部”的存在，并且会逐渐从外部靠近。在我的情况下，最初它位于胸部稍靠后的位置，在开始冥想时，它逐渐靠近身体。

最初，它只是作为创造、破坏、维持的意识开始，最初并没有感觉到它直接驱动身体，而是单纯地感受到这三种意识，特别是创造和破坏的意识。

之后，突然意识提升，开始真正感受到아트만（真我）直接驱动身体。

最近，可能是在进一步发展，或者可能有所退步，但也许是趋于稳定，这种状态变得越来越普遍，这里的“普遍”是指特别感减弱，아트만（真我）的意识和身体更加紧密地结合在一起，与其说是直接驱动，不如说是아트만（真我）的意识紧密地贴合在身体上。

当说“直接驱动身体”时，仍然是아트만（真我）的意识和身体稍微有点分离的状态，正是因为这种分离，才会有“驱动”的感觉，因此才会产生“直接驱动”的真实感。

但是，最近，아트만（Ātman，梵文，指个体灵魂）与身体越来越融合，因此我很难找到合适的词语来表达，只能勉强用“直接操控”来形容。因为距离越来越近，아트만和身体越来越一体，感觉就像紧密地连接在一起，一起运动。

这是一个非常微妙的状态，从状态本身来看，可能和以前并没有太大的变化，可能看起来很普通。但是，之前아트만是分离的状态，感觉是“直接”的，需要通过提醒来消除杂念。而现在，虽然力量还很弱，但感觉是아트만意识正在渗透到身体和心灵的状态，这可能是一种前兆。

在沙尔达（Shārdā，可能是指某种修行阶段），通过重新确认来消除杂念。我认为，这是因为아트만意识和身体没有完全融合，所以需要通过提醒来达到稳定的状态。

根据书籍的描述，下一个阶段是兰达（Lāndā），描述为“瞬间的杂念自我消除”。我认为，可以用这样的表达方式，但我觉得，与其说是“消除”，不如说是，因为아트만没有分离，而是已经渗透到身体和心灵中，所以아트만可以直接、瞬间地感知身体、心灵以及感官的输入，包括杂念。因此，可以说杂念是瞬间消除的，但更准确地说，是由于아트만渗透到身体、感官和心灵中，所以可以瞬间察觉，从而使心灵的认知迅速完成。这就是基本原理，因此杂念也会迅速被察觉，从而减少自己产生新的杂念。

杂念不是消失，而是会迅速地从眼前掠过。由于杂念的重复发生减少，所以会感觉像是迅速消失的。并不是杂念本身的速度变快，而是因为可以以一种自然的状态去看待它，让它只是从眼前掠过。因此，由于没有重复发生，所以会感觉像是迅速消失的。

但是，就我而言，아트만和身体融合的力量还比较弱，但是，即使力量较弱，아트만意识仍然更加紧密地与身体和心灵融合，我认为这可能是一个过渡期，可能会有短暂的不稳定性。

这样的过程中，阶段性的不稳定性是灵性成长中常见的事，感觉意识会变得模糊，并且会出现各种症状。

也许，我们只是这样理解，实际上可能只是稍微退了一步。
不过，考虑到这种可能性，接下来我们会观察具体的状态。

当你提到“维帕萨那”时，会让人联想到佛教，但实际上，瑜伽士所说的“维帕萨那”（观察）实际上是吠檀多哲学中描述的“阿特曼”。

在佛教中，教义强调“无我”（无阿特曼），但即使在这种状态下，它也被称为“维帕萨那”（观察），实际上是同一件事。

这意味着什么？

据说，佛陀通过否定“阿特曼”的存在，阻止了那些试图通过“阿特曼”获得解脱的婆罗门。根据传统，佛陀否定了阿特曼的存在，这成为了佛教“无我”和“无阿特曼”教义的基础。

然而，如果佛陀达到了“既不感知也不不感知”的状态，这意味着他达到了超越心和身体的状态。根据吠檀多哲学，在心之外，仍然存在着更高级的阶段，而“阿特曼”存在于那个领域。因此，可以合理地认为，佛陀达到了超越物质身体和心灵的“阿特曼”。

根据吠檀多哲学，人体被划分为五个层次（Pancha Kosha）。

■Pancha Kosha (五层)
1. Annamaya Kosha：物质身体
2. Pranamaya Kosha：能量身体（Prana）
3. Manomaya Kosha：心灵和五感器官的身体
4. Vijñanamaya Kosha：智慧和五认知器官的身体
5. Anandamaya Kosha：因果体，Kozal体。

当佛陀超越了“既不感知也不不感知”的状态时，他至少超越了Manomaya Kosha和Vijñanamaya Kosha。因此，他可能也超越了Anandamaya Kosha，这是阿特曼的领域。

这样看来，佛陀很可能达到了阿特曼的领域。因此，不能简单地从上下文剥离，就说“佛陀否定了阿特曼”。因此，佛陀所说的话可以归纳为两种可能性：

- 佛陀没有研究吠檀多哲学，因此对术语存在误解。
- 佛陀批评了那些在印度教创造的种姓制度中自满的婆罗门。

佛陀是王子的出身，因此可能在一定程度上学习过吠檀多哲学，但具体情况尚不清楚。

我更倾向于认为，佛陀可能通过否定“阿特曼”（梵文：Ātman，灵魂），来批判婆罗门这种特权阶级，并严厉指出“你的修行可能不够”。

我很难相信佛陀不了解“阿特曼”的概念。我认为，他可能在理解“阿特曼”的基础上，与那些安于体制、修行也不积极的婆罗门划清界限。您觉得这种想法如何？

后世的人如果误解为否定“阿特曼”，那是他们的自由。但从境界来看，佛教所说的“维帕萨那”（梵文：Vipassanā，内观）和吠檀多哲学所说的“阿特曼”非常相似，甚至可以说是一样的。

为了避免误解，我想说明，每个流派的人可能将其视为不同的概念。因此，如果对流派的人说“它们应该是一样的吧？”，他们可能无法理解。这只是我的理解，即它们看起来是相同的。

过去，冥想的状态基本上是直接地控制身体。

这是因为在吠檀多哲学中，被称为“アートマン”（真我）的是“我”的本体，而物理身体是“被动”的对象。

在这里，稍微解释一下“アートマン”（真我），物理身体和心灵（意识）都不是“アートマン”（真我），但是物理身体或心灵，或者两者都错误地认为自己是“我”，吠檀多哲学将这种自我认知为“ジーヴァ”。因此，出现了“ジーヴァ”的“我”和“アートマン”（真我）的“我”这两种“我”。

上面所说的，是冥想状态中，感受到“アートマン”（真我）直接控制身体的感觉。

心灵控制身体，是很普通的事情，那不是冥想的故事。另一方面，感受到“アートマン”（真我）直接控制身体，才是冥想的故事。

最初，“アートマン”（真我）和物理身体是相对分离的，但后来，它们逐渐靠近。

虽然可以说“アートマン”（真我）和物理身体是相对独立的，但它们却以一体的方式运动，最初感觉是分离的，但最近，这种感觉已经非常紧密，存在于身体的更深处。

“アートマン”（真我）不仅直接控制，还会感知，所以在移动身体的同时，会意识到这一点。就像心灵运作一样，不是明确的指令，而是同时感受到身体各部位的感觉。

这种“アートマン”（真我）的感觉，在不久之前，主要集中在身体上，虽然心灵比以前更加自由，但对心灵的感知也比以前更加深入。

但是，最近，在冥想中，稍微感觉到“アートマン”（真我）直接控制心灵（意识）的感觉。

因为心灵比身体更加细微和微妙，所以很难感受到，但是，在冥想时，可以稍微感觉到心灵深处的“アートマン”（真我）在控制心灵。

在日语中，“心”这个词包含着灵魂或“アートマン”（真我）的广泛含义，但在这里，指的是思考的心，也就是英语中的“mind”。现在，开始出现一种感觉，那就是像身体一样，心灵（mind）也被“アートマン”（真我）所控制。

在身体方面，我感觉“아트만”（真我）在日常生活中起作用，但对于心灵的认知还比较薄弱，只能在冥想时感知到。不过，我认为一旦理解了那种感觉，就没什么区别了，所以我想继续深入探索。

在观照中，可以清晰地把握起心动。“
观照，是指能够清晰地把握起心动，但这只有在冥想深入，心动变得缓慢时才有可能实现。

似乎存在两种清晰的心动观照方式：
1. 能够观察到心本身。在这个阶段，心动的感觉仍然是模糊的，但即使如此，也可以称之为观照。
2. 能够感受到，观察心动的，是其背后存在的人格实相（真我）直接在运作。我觉得这才是真正的观照。

这两种方式实际上存在着相当明显的差异。最初，我可能认为第一种是观照，但现在看来，它更像是观察，而不是真正的观照。

真正的观照，是指能够清晰地认识到其背后的“人格实相（真我）”。

“人格实相（真我）”不仅是观察者，也是传递意图的源泉。它具有这两种面向。
虽然不像心那样具体，但可以感受到其中的意图，它是意图的源泉，同时也是观察者。

能够认识到“人格实相（真我）”的存在，并清晰地觉察到它所具有的运作意图和观察这两种面向，我认为这就是观照。

冥想被称为“止观”，因为它包含“止（Shāmatā）”和“观（Vipassanā）”的要素。在达到“三昧”之前，基本上是“止”的阶段，在这个阶段，进行的是“镇静心”的练习。

过着安静的生活，保持内心平静，尽量减少杂念的干扰。虽然说这样，杂念是不会停止的，所以在这一阶段，仍然会经常被杂念所困扰。但是，通过选择尽可能安静的环境，可以使内心平静。通过保持平静，更容易控制内心。通过持续冥想，杂念会减少，内心平静的瞬间会变得更加频繁。杂念是断断续续出现的，但是从一个杂念出现到下一个杂念出现之间的间隔会逐渐扩大，在这种“没有杂念的间隙”中，会感到非常舒适。这就是“止”的阶段。

在“止”的阶段，重要的是“内心的静止”。内心活动时是“苦”，内心平静时是“乐”。

经过这个阶段，达到“三昧”的状态，虽然是一个渐进的过程，但即使在内心活动时，也会变得平静。

就我而言，最初可能从对身体的观察（作为“观”的“三昧”）开始。之后，最近我逐渐进入了观察内心的“三昧”的阶段。

这是一个非常微妙的过程，如果用比喻来说，就像是“在沙子上写字的心灵活动”，即使现在也是基本如此。但是，在冥想时，会有一种沙子文字的浓度降低的瞬间，那时可以从心灵的背后观察到它。当能够从背后观察到心灵时，就处于心灵的“观”的状态，在这种能够进行心灵“观”的瞬间，心灵的活动不再是“沙子上的文字”，而是被感知为“漂浮在空中的文字”，从而被认为是自由的心灵。

我认为，这与在“止”的阶段镇静心灵是完全不同的，在这种能够观察心灵的范围内，有意识地引导心灵的活动，本身就是一种训练。

“镇静心灵”的动作也是必要的，当从心灵的“三昧”状态中脱离时，可以通过镇静心灵来恢复到心灵的“三昧”状态。在这种基础之上，为了加强心灵的“三昧”状态，尽可能有意识地引导心灵的活动。

这在很大程度上是可以在日常生活中实现的，可以努力在工作的同时保持内心的平静。

虽然我现在内心平静的力量还比较弱，不是特别明显，但每次都会有新的体会。

这与在“沙尔多尔”阶段所说的“有时，仅仅是重新确认自己的体会，杂念就会自动消解”不同，而是要不断地活动内心，并尽可能地去观察它。

可能是在“沙尔多尔”阶段，内心的创伤还残留着一些，但最近，我感觉最后一次重大的创伤已经消解，之后，不再是像“沙尔多尔”那样杂念自动消解，而是内心处于活动状态，同时进行观察，逐渐进入了“兰德尔”阶段，并且似乎也逐渐进入了“兰德尔”。

“兰德尔”是终极的自我解脱能力，意思是“自然地自我解放”，就像蛇轻松、瞬间、迅速地脱掉自己的头骨一样。“虹与水晶”（南开诺布著）。

如果字面意思理解，这可能指的是杂念，但与杂念和创伤的激烈对抗是在“沙尔多尔”阶段，到了这个阶段，杂念和创伤虽然还残留着一点，但几乎不再困扰，创伤的力量也大大减弱，这样，内心的平静状态就可能出现。

不过，即使是终极的“兰德尔”，也有不同的阶段，在“兰德尔”的初期状态，内心的平静还比较弱，而且感觉会持续一段时间。

冥想最初是从具有具体对象的开始。可能是呼吸，也可能是眉间，总之，存在某种需要集中注意的对象。然后，随着集中程度的提高，进入一种类似于“境界”的状态。当集中程度达到极点时，就会进入所谓的“无”的境界。

“无”的境界本身就是一种程度上的成就。在这个阶段，显意识通过集中进入“境界”，从而能够以真实的状态看待事物，内心平静。

将这种“境界”称为“无”，或者称为“有”的集中，只是说法上的区别，状态是相同的。因为杂念消失，内心平静，所以是“无”，但同时存在集中的对象，所以不是完全的“无”，而是具有集中对象作为“有”的状态，可以认为是“无心”的状态。

因此，冥想最初是从某种具有具体性的“有”开始，通过极化“有”，进入“无”的世界。

“无”的世界并不是什么都没有，实际上，在“境界”状态下，识别对象的意识在运作，但由于没有被杂念所干扰，因此是运动员等能够发挥高水平表现的领域。

所以，虽然说是“无心”，但内心是存在的，只是依赖于强烈的集中“境界”状态。将这种状态称为“境界”还是“无心”，只是说法的不同，基本上是相同的。

在这种“有”和“无”的极致状态下，就是冥想中的“达拉纳”（集中）或者“迪亚纳”（冥想）的状态，但尚未达到“萨玛迪”（三昧）。

在达到“萨玛迪”之前，主要依赖于“无”的内心平静、寂静的境界。

但是，一旦进入“萨玛迪”，原本应该是“无”的世界会突然以“有”的形式展开。在进入这个阶段之前，是进入自己的内心，探索“无”的境界，但在“萨玛迪”状态下，“外部”的世界会逐渐与自己等同，开始以“有”的形式认识世界。

这是一个非常微妙的说法。在“萨玛迪”之前，“外部”通常指的是欲望的世界，但在“萨玛迪”状态下，“外部”也是“自己本身”。正是开始逐渐认识以“有”的形式存在的这个世界，是“萨玛迪”的阶段。

“镇静内心”的说法，无论是在“萨玛迪”之前还是之后，都是基本原则。而“使内心变得无”的说法，是指在“萨玛迪”之前的状态。因为在“萨玛迪”之后，内心始终存在，并且认识世界，所以不会变成“无”。

最初是萨玛迪的力量较弱，从萨玛迪中脱落后会消失，然后重新进入萨玛迪状态，这是存在的。

虽然冥想开始前的状态和萨玛迪状态是完全不同的，但从旁观者的角度来看，可能很难区分。在冥想之前，享受外部世界只是单纯的玩乐，但通过萨玛迪来体验外部世界，本身可能具有某种修行性质。

保持萨玛迪状态，能够在外部世界进行活动的能力范围，与萨玛迪的深度成比例。最初，即使是安静的活动也可能导致从萨玛迪状态中脱落，但逐渐地，逐步地，一点一点地，似乎可以在更复杂的任务中保持萨玛迪状态。这可能就是藏传佛教所说的“将萨玛迪融入生活（塞瓦）”吧。