誤解：「延長思考和沉思之間的間隔時間，也就是你沒有在思考的時間。延長你停止思考的時間。」
真實含義：「在思考和潛在的、貫穿其中的意識之間創造距離，客觀地觀察。」

這是一個初學者，甚至是一些自稱進階者，都可能誤解的常見概念，或者有些學校可能傳授的是這種誤解的含義。

如果你以第一種、錯誤的方式理解它，你總是會想：「我無法停止思考。我還沒有達到可以停止思考的境界。我還有很長的路要走。」 實際上，達到後面的含義所描述的狀態，需要克服某些障礙。 即使你說「意識」和思考之間存在距離，每個人都有一定程度的距離，但大多數人需要成長到能夠清晰地感受到這種距離。 然而，當以後面的方式解釋時，大多數人會認為他們可以做到，因此他們會變得自滿。 因此，很容易錯誤地認為自己理解了後面的含義，但實際上真正實現它需要很長時間。

因此，可以說，以第一種錯誤的方式理解它，比真正理解後面的含義更快樂。 繼續與「我做不到」的感覺作鬥爭，比理解後面的含義並錯誤地認為自己已經有所進步，更好。

這種「意識」是吠陀經中的「Atman」，也是瑜伽中的客觀觀察或「Samadhi」，這是一種主體、行為和客體合一的狀態。 因為是這種潛在的「意識」才使得這一切成為可能。 在「Samadhi」或「Samyama」的狀態下，主體、行為和客體，以及專注（Dharana）、觀察（Dhyana）和這些的統一，就是所謂的「在思考中創造間隙」。

即使存在思考，也存在一個潛在的「意識」。 這種「意識」是永恆且不變的。 當在這種「意識」和「思考」之間創造出距離，並且「思考」被「意識」客觀地觀察時，這就是「在思考中創造間隙」。

這可能看起來像是客觀的觀察，這與佛教中的「Vipassana」相似，但實際上，這種「意識」貫穿一切。 因此，「意識」和其他「思考」、「行為」、「主體」和「客體」是不可分割的。 雖然是不可分割的，但它們也是潛在的。 這是既是二元論又是非二元論的狀態，是「Samadhi」的狀態，是對吠陀經中「Atman」的解釋，也是非二元論「Vedanta」的含義。

一方，以錯誤的理解為，「必須停止思考」。 即使如此，思考本身就是波（ヴリッティ），因此這些波無法停止。 即使試圖停止，這個停止的行為和意圖本身就會產生新的波。 因此，在冥想中，基本上是「讓思考自然流動，不抵抗，不停止」。 然而，不知為何，冥想和佛教等各種流派，將「停止思考」作為最上等的口號。 即使這是不可能的，他們仍然追求它。

可以做的是，在思考和「意識」之間創造距離。 這是「間隙」。 與其說停止思考，不如從思考中抽離。 這是客觀的觀察。

在《瑜伽經》的開頭，有「瑜伽就是停止思考（チッタ）的波（ニローダ）」之類的話，因此，有些地方會以這句話為基礎，認為停止思考才是最上等的。 在梵文原文中，ニローダ（停止）的對象是ヴリッティ（波）。 如果照字面意思理解，很容易誤以為是「停止思考」，這也是人之常情。

我認為，可能是在這方面的理解上產生了誤解，才出現了「在思考和思考之間的間隙」的說法。 嚴格來說，在原本的經典《瑜伽經》原文中，可能沒有直接出現「在思考和思考之間的間隙」的說法。 然而，在繼承了這種思想的瑜伽的一些流派和佛教的一些流派中，出現了「在思考和思考之間的間隙」的說法，並且這種思想被繼承了下來。

在冥想（ディヤーナ）或三昧（サマーディ）的狀態下，《瑜伽經》並沒有明確寫到「擴大思考和思考之間的間隙」。 這是後來的學者們所解讀的，是後加的解釋，這點是明確的。

事實上，思考的平靜，並不是透過擴大思考和思考之間的間隙來實現的，而是當波動升高時，思考自然會平靜下來。 這樣一來，思考就會自然地變成緩慢的波。 這就是《瑜伽經》所說的「瑜伽・チッタ・ヴィリッティス・ニローダハ（瑜伽就是鎮定思考的波）」的意思。 這是因為，當波動升高時，自然會如此。 這是一個非常簡單的事情。 然而，人們會將自己的狀態與之比較，不斷地思考「我應該能冥想」，或者進行各種複雜的解讀，然後去糾結「思考和思考之間的間隙」等理論。 真正的答案更簡單。 當波動升高時，思考自然會平靜下來。 並且，當思考平靜下來時，此時，「思考是否停止」就不再那麼重要了。 因為，當波動升高時，能夠覺察到深藏在其中的「意識」，這才是真正的自己。 這樣一來，「意識」才是「主」，因此，即使「思考」發出一些叫囂，只要能夠溫柔地觀察這些思考，「意識」就能做到這一點。 這樣一來，「思考」就不太會說「思考，停止吧」，反而，在需要的時候，思考會變得有用，能夠明確地思考所需的內容。 思考是認識對象的工具，是心靈的一種活動。 如果沒有了思考，就無法認識對象。 過去，由於思考處於混亂的狀態，才會出現問題。 由於原本認為「思考」才是「自己」，才會產生混亂。 然而，當意識到「自己就是意識」時，「思考」也會放棄「我就是我」這種混亂的想法，將主權讓給真正的自己「意識」，這樣混亂就會消失。

最初，放下這種誤解是很困難的。因為「自我」這個自我（在瑜伽中稱為「阿漢卡拉」）正在拼命地維護其虛構的地位。事實上，「在思考與思考之間留出空隙」也可以說是從自我的防禦機制中產生的。透過這樣說，實際上是在延長自我的壽命。在「在思考與思考之間留出空隙」的這個階段，已經預設了思考的存在。思考並沒有將其主權讓渡。這樣，自我就被維持了，而冥想者會誤以為「自己正在冥想」，並且有時會變得傲慢。

原本應該追求的狀態，再次強調，是更為簡單的。那就是提高波動，僅此而已。這樣一來，思考就會成為「從屬」，而「意識」就會成為「主」。僅僅是這樣簡單的事情，人們卻花費很長的時間在冥想中，以期達到這種狀態。