"الخطأ: "تمديد الوقت الذي لا تفكر فيه بين التفكير والتأمل. تمديد الوقت الذي تتوقف فيه عن التفكير."
المعنى الحقيقي: "إبعاد المسافة بين التفكير والوعي الذي يكمن فيه ويتطابق معه، والموضوعية."
هذا خطأ شائع بين المبتدئين، وحتى أولئك الذين يدعون أنهم خبراء، أو أن بعض المدارس تعلم هذا المعنى الخاطئ على نطاق واسع.
إذا فهمت المعنى الأول، فستظل تشعر إلى الأبد بأن "أفكاري لا تتوقف. لم أصل إلى مرحلة توقف الأفكار. لا يزال هناك الكثير لعمله." في الواقع، للوصول إلى الحالة الموصوفة في المعنى الثاني، هناك حواجز معينة، وحتى عندما نقول "إبعاد المسافة بين الوعي والتفكير"، فإن الجميع لديهم درجة معينة من هذه المسافة، ولكن معظم الناس يحتاجون إلى النمو للوصول إلى مرحلة يمكنهم فيها الشعور بوضوح بهذه المسافة. ومع ذلك، عندما يتم شرح ذلك على أنه المعنى الثاني، يفترض معظم الناس أنه يمكنهم القيام بذلك، وبالتالي يشعرون بالرضا. لذلك، من السهل جدًا أن تعتقد أنك تفهم المعنى الثاني، في حين أن الأمر يستغرق وقتًا طويلاً للوصول إلى تلك النقطة حقًا من خلال التأمل.
لذلك، يمكن القول إن من الأفضل أن تكون سعيدًا بالبقاء في حالة الخطأ الأول بدلاً من أن تدرك المعنى الثاني، لأن البقاء في حالة الاعتقاد بأنك قد تحسنت في التأمل بناءً على فهم المعنى الثاني هو أسوأ من الاستمرار في القلق بشأن عدم القدرة على تحقيق ذلك.
هذا "الوعي" هو "أتْمان" في الفيدا، وهو أيضًا "الموضوعية" أو "سامادي" في اليوجا، وهي حالة تتحد فيها الذات والفعل والكائن. هذا ممكن فقط لأن "الوعي" هو الذي يكمن فيه. هذه هي الحالة التي يشار إليها باسم "سامادي" أو "سامياما"، حيث تتحد الذات والفعل والكائن، بالإضافة إلى التركيز ("دارانا") والملاحظة ("ديانا")، وتتحد هذه كلها في "سامادي" و"سامياما"، وهذا هو معنى "ترك فراغ بين الأفكار".
حتى لو كانت هناك أفكار، هناك "وعي" يكمن فيها. هذا "الوعي" هو الأبدي وغير المتغير. عندما يتباعد هذا "الوعي" عن "الأفكار"، وعندما يتم "موضوعية" "الأفكار" من خلال "الوعي"، فهذا هو ما يسمى بـ "وجود فراغ بين الأفكار".
قد يبدو هذا وكأنه موضوعية، وهو ما يشار إليه في البوذية باسم "فيباسانا"، ولكن في الواقع، هذا "الوعي" يكمن في كل شيء، لذلك فإن "الوعي" والأفكار والأفعال والذات والكائن هي أشياء لا يمكن فصلها. في الوقت نفسه، فهي متداخلة. هذا هو ما يسمى بالثنائية والوحدة في نفس الوقت، وهي حالة "سامادي"، وهي أيضًا شرح "أتْمان" في الفيدا، ومعنى "الفيدانتا" كلاهوتية.
من ناحية أخرى، في فهم خاطئ، يُقال "يجب إيقاف التفكير". ومع ذلك، التفكير هو عبارة عن موجات (فريطتي)، وهذه الموجات لا تتوقف. حتى لو حاولت إيقافها، فإن فعل الإيقاف أو النية نفسها تخلق موجات جديدة. لذلك، في التأمل، يتم بشكل أساسي "السماح للموجات بالتفكير بالتدفق، وعدم مقاومتها، وعدم إيقافها". ومع ذلك، لسبب ما، فإن العديد من المدارس المختلفة من التأمل والبوذية تتبنى "إيقاف التفكير" كشعارها الأسمى. على الرغم من أن ذلك مستحيل، إلا أنهم يسعون إلى ذلك.
ما هو ممكن هو خلق مسافة بين التفكير و"الوعي". هذه هي "الفجوة". بدلًا من إيقاف التفكير، يجب الابتعاد عن التفكير. إنه منظور موضوعي.
في بداية يوجا سوترا، هناك عبارة مثل "اليوغا هي إيقاف موجات التفكير (نيودا)". بناءً على ذلك، هناك أقسام تقول إن إيقاف التفكير هو الأسمى. في النص الأصلي باللغة السنسكريتية، كلمة "نيودا" تعني "إيقاف"، وما يتم إيقافه هو "فريطتي" (الموجات). من الممكن أن تفهم ذلك حرفيًا على أنه "إيقاف التفكير"، وهو أمر مفهوم.
ربما، من خلال سوء فهم في هذا الجانب، ظهرت فكرة "خلق فجوة بين التفكير والوعي". في الأصل، لا أعتقد أن النص الأصلي ليوجا سوترا، وهو نص كلاسيكي، يتحدث بشكل مباشر عن "خلق فجوة بين التفكير والوعي". ومع ذلك، في بعض مدارس اليوغا والبوذية، ظهرت فكرة "خلق فجوة بين التفكير والوعي"، وقد تم تناقلها ونقلها.
في حالة التأمل (ديانا) أو سامادي، لا يذكر يوجا سوترا بشكل صريح "توسيع الفجوة بين التفكير والوعي". هذا تفسير أضافه لاحقًا الأشخاص.
في الواقع، عندما يهدأ التفكير، لا يتم ذلك من خلال توسيع الفجوة بين التفكير والوعي، بل من خلال ارتفاع الاهتزاز. عندما يحدث ذلك، يهدأ التفكير بشكل طبيعي. ثم يصبح التفكير موجة خفيفة. هذا هو ما قيل في يوجا سوترا: "اليوغا هي إيقاف موجات التفكير". يحدث ذلك بشكل طبيعي عندما يرتفع الاهتزاز. إنه أمر بسيط للغاية. ومع ذلك، فإن الناس يقارنون ذلك بحالتهم الخاصة، ويجادلون ويتكهنون، ويتساءلون عما إذا كانوا يتأملون أم لا، ويقومون بتفسيرات مختلفة، ثم يتحدثون عن "الفجوة بين التفكير والوعي" ويجادلون في الأمور. الحقيقة أبسط من ذلك بكثير. عندما يرتفع الاهتزاز، يهدأ التفكير بشكل طبيعي. وعندما يهدأ التفكير، يصبح السؤال عما إذا كان "التفكير قد توقف" أو لا أقل أهمية. وذلك لأن، عندما يرتفع الاهتزاز بهذه الطريقة، يمكن للمرء أن يدرك "الوعي" الذي يكمن في أعماق ذلك، وهو ما يمثل الذات الحقيقية. عندها، يمكن للمرء أن يصبح "الوعي"، الذي هو "الذات"، وأن يراقب "التفكير"، الذي هو "التابع"، بلطف. وبالتالي، فإن المرء لا يقول عادةً لـ "التفكير" "توقف"، بل يمكن أن يصبح "التفكير" أداة مفيدة للتفكير بوضوح في الأمور الضرورية عند الحاجة. التفكير هو أداة للمعرفة، وهو أحد وظائف العقل. إذا اختفى، فلن نتمكن من معرفة الأشياء. لقد كان في السابق في حالة من الارتباك ولم يعمل بشكل صحيح. في الأصل، كان "التفكير" يعتقد أنه "الذات"، وعندما يدرك المرء أنه "الوعي"، فإن "التفكير" يتخلى عن فكرة "أنا هو أنا" المربكة، ويمنح "الوعي" السيادة. عندها، يزول الارتباك.
في البداية، قد يكون من الصعب التخلي عن هذا الوهم.
وذلك لأن "الأنا" (الأهَنْكارا في اليوجا)، وهو شعور التفوق، تسعى جاهدة للحفاظ على مكانتها الوهمية.
في الواقع، يمكن القول أيضًا أن "إيجاد الفراغ بين الأفكار" ظهر كآلية دفاعية من قبل الأنا.
من خلال القبول بذلك، فإننا نسعى إلى إطالة عمر الأنا.
بمجرد أن نقول "إيجاد الفراغ بين الأفكار"، فإن وجود الأفكار يصبح هو الأساس.
الأفكار لم تتخلى عن سيادتها.
وهكذا، تستمر الأنا، ويعتقد المتأمل أنه "قادر على التأمل"، وأحيانًا يصبح متكبرًا.
الحالة التي يجب أن نسعى إليها، كما ذكرت سابقًا، هي أبسط بكثير.
يمكن القول ببساطة أنها "رفع الاهتزاز".
إذا فعلنا ذلك، فإن "الأفكار" تصبح "تابعة"، و"الوعي" يصبح "الرئيس".
لقد أمضينا وقتًا طويلاً في التأمل بهدف الوصول إلى هذه الحالة البسيطة.