Malentendu : "Élargir le temps entre la pensée et la réflexion, le temps où l'on ne pense à rien. Élargir le temps où l'on arrête de penser."
Véritable signification : "Créer une distance entre la pensée et la conscience qui la sous-tend. Observer objectivement."

C'est une erreur courante chez les débutants, et même ceux qui se prétendent experts, ou, dans certains courants, l'erreur est largement enseignée.

Si l'on comprend cela dans le premier sens, on a l'impression que "je ne cesse de penser. Je n'ai pas encore atteint un état où la pensée s'arrête. Il me reste encore beaucoup de chemin à parcourir." En réalité, pour atteindre l'état décrit dans le second sens, il y a des obstacles considérables. On dit que l'on crée une distance entre "la conscience" et la pensée, mais tout le monde a, à un certain degré, cette distance. Cependant, il faut généralement progresser pour que cette distance soit clairement perceptible. Mais lorsque cela est expliqué de la manière du second sens, la plupart des gens pensent que cela est quelque chose que tout le monde peut faire, et ils se satisfont de cela. Par conséquent, on a tendance à croire que l'on comprend le second sens, alors qu'il faut souvent beaucoup de temps pour que cela devienne une réalité, comme le suggère la méditation.

Par conséquent, il est peut-être plus heureux de comprendre cela dans le premier sens, de commettre une erreur, plutôt que de comprendre le second sens et de se tromper en pensant que l'on a progressé dans la méditation. Il est peut-être plus heureux de continuer à se soucier de ne pas pouvoir faire ce qui est décrit dans le premier sens.

Ce "conscience" est l'Atman dans la Védante, et aussi la contemplation objective ou le Samadhi dans le yoga, un état où le sujet, l'action, l'objet sont unifiés. Cela est possible parce qu'il existe une conscience qui les sous-tend. C'est l'état appelé Samadhi ou Samyama, où le sujet, l'action et l'objet, ainsi que la concentration (Dharana), la contemplation (Dhyana), et leur unification (Samadhi et Samyama) sont "l'espace entre les pensées".

Même s'il y a une pensée, il existe une "conscience" qui la sous-tend. Cette "conscience" est ce qui est éternel et immuable. Lorsque cette "conscience" et la "pensée" sont séparées, et que la "pensée" est observée par la "conscience", cela crée "un espace entre les pensées".

Cela semble être une observation objective, et c'est aussi ce que l'on appelle Vipassana dans le bouddhisme. Mais en réalité, cette "conscience" est présente dans tout, donc la "conscience" et les autres "pensées", ainsi que l'"action", le "sujet" et l'"objet" sont inséparables. Bien qu'ils soient inséparables, ils sont également sous-jacents. C'est ce qui est à la fois dualiste et non-dualisme, c'est l'état de Samadhi, c'est la description de l'Atman dans la Védante, et c'est la signification du non-dualisme dans la Védante.

D'un autre côté, une compréhension erronée affirme que "la pensée doit être arrêtée". Cependant, la pensée est une vague (vṛitti), et cette vague ne s'arrête jamais. Même si l'on essaie de l'arrêter, l'acte et l'intention même de l'arrêter créent une nouvelle vague. C'est pourquoi, en méditation, on laisse généralement la pensée suivre son cours, sans s'y opposer, sans la stopper. Pourtant, pour une raison quelconque, divers courants de la méditation et du bouddhisme adoptent "l'arrêt de la pensée" comme leur mantra suprême. C'est impossible, et pourtant, on y aspire.

Ce qui est possible, c'est de créer une distance entre la pensée et la "conscience". C'est un "espace". Plutôt que d'arrêter la pensée, il s'agit de s'en détacher. D'en faire une observation objective.

Au début des Yoga Sutras, on trouve une phrase telle que "Le yoga est l'arrêt (niroda) des vagues de la pensée (citta)". Certains interprètent cela comme si l'arrêt de la pensée était la chose la plus importante. Le mot sanskrit "niroda" signifie "arrêter", et ce qui est arrêté, ce sont les vṛittis (les vagues). Il est facile de comprendre pourquoi on pourrait interpréter cela comme signifiant "arrêter la pensée".

Je pense que l'erreur, ou le malentendu, se situe probablement dans cette compréhension, qui a donné lieu à l'idée de "créer un espace entre la pensée et la pensée". Il est probable que l'expression "créer un espace entre la pensée et la pensée" ne figure pas directement dans les Yoga Sutras, qui sont des textes classiques. Cependant, cette idée a émergé dans certains courants du yoga et du bouddhisme, et elle a été transmise.

Dans l'état de méditation (dhyāna) ou de samādhi, les Yoga Sutras ne mentionnent pas explicitement "l'élargissement de l'espace entre la pensée et la pensée". Il s'agit d'une explication ajoutée ultérieurement par des personnes.

En réalité, le calme de la pensée ne s'obtient pas en élargissant l'espace entre la pensée et la pensée, mais plutôt en augmentant la vibration. Lorsque cela se produit, la pensée devient naturellement une vague douce. C'est ce que signifie "Yoga citta vṛittī nirodha" (Le yoga est l'arrêt des vagues de la pensée) dans les Yoga Sutras. Cela se produit naturellement lorsque la vibration augmente. C'est très simple. Cependant, les gens comparent cela à leur propre état, se demandent s'ils méditent correctement, et interprètent tout cela de manière complexe, ce qui les amène à élaborer des théories sur l'espace entre la pensée et la pensée. La vérité est beaucoup plus simple. Lorsque la vibration augmente, la pensée devient naturellement calme. Et lorsque la pensée est calme, on se soucie moins de savoir si la pensée est "arrêtée" ou non. Parce que, à ce moment-là, on peut prendre conscience de la "conscience" qui est au fond de tout, et qui est le véritable soi. Alors, la "conscience", qui est le sujet, est le véritable soi, et par conséquent, on peut observer les pensées, même si elles crient ou font n'importe quoi, et on peut devenir une "conscience" qui les observe avec bienveillance. La pensée est un outil pour connaître les objets, et c'est une fonction de l'esprit. Si elle disparaissait, on ne pourrait plus connaître les objets. Jusqu'à présent, elle était confuse et ne fonctionnait pas correctement. Elle était confuse parce qu'elle pensait être le "sujet". Cependant, lorsque l'on prend conscience que l'on est la "conscience", la pensée abandonne cette idée confuse selon laquelle "je suis moi-même", et elle cède sa souveraineté à la véritable "conscience". Ainsi, la confusion disparaît.

Au début, il sera difficile de se débarrasser de cette incompréhension. C'est parce que l'ego, ou le moi (l'ahankara dans le yoga), s'efforce de défendre sa propre position illusoire. En réalité, même l'expression "laisser un espace entre les pensées" peut être considérée comme une fonction de défense de l'ego. En acceptant cela, on prolonge la vie de l'ego. Dès que l'on parle de "laisser un espace entre les pensées", cela implique que les pensées existent. L'ego n'a pas cédé sa souveraineté. Ainsi, l'ego est maintenu, et le méditant se trompe en pensant qu'il "peut méditer", et parfois, il peut même devenir arrogant.

L'état que l'on devrait viser, et je le répète, est beaucoup plus simple. Il s'agit simplement d'élever les vibrations. Si cela se produit, la pensée devient un "sujet" et la "conscience" devient le "maître". C'est pour atteindre cet état que l'on consacre beaucoup de temps à la méditation pendant une longue période.