오해: "사고와 사고 사이의, 아무것도 생각하지 않는 시간을 늘리는 것. 사고를 멈추게 하는 시간을 늘리는 것."
진정한 의미: "사고와, 그 안에 있고 통하는 의식과의 거리를 두는 것, 객관적으로 바라보는 것."

꽤 많은 초보자들이, 혹은 스스로를 고급이라고 주장하는 사람들도 오해를 하고, 또 어떤 학파에서는 오해한 의미를 널리 가르치기도 합니다.

처음과 같은 의미로 이해하면, "나는 사고가 멈추지 않아. 사고가 멈추는 단계에 이르지 못했어. 아직 멀었어"라고 계속 생각하게 됩니다. 실제로는, 후자의 의미에 해당하는 상태가 되려면 상당한 노력이 필요하며, "의식"과 사고 사이에 거리를 둔다고 해도 누구든 어느 정도는 거리를 두고 있지만, 그 거리가 명확하게 느껴질 때까지는 성장이 필요한 경우가 대부분입니다. 하지만, 후자와 같이 설명되면, 그것이 어느 정도는 누구든 할 수 있는 것이기 때문에, 많은 사람들이 그것을 당연하게 여기게 됩니다. 따라서, 겉으로는 후자의 이해를 하고 있다고 생각하지만, 명상에서 말하는 것처럼 진정으로 할 수 있게 되려면 시간이 걸리는 경우가 대부분입니다.

따라서, 후자의 의미를 깨닫기 전까지는 처음과 같은 오해를 하는 것이 더 행복할 수도 있습니다. 후자의 의미를 이해하고, 그것으로 자신이 명상을 잘하게 되었다고 착각하는 것보다, 처음과 같은 상태가 되지 못한다고 고민하는 것이 훨씬 더 행복할 수도 있습니다.

이 "의식"은 베다에서 말하는 아트만이며, 또한 요가에서 말하는 객관적인 시각 또는 사마디라고도 할 수 있으며, 주체와 행동과 객체가 하나가 된 상태입니다. 그것은, 의식이라는 것이 통하는 것이기 때문에, 그것이 가능해지는 것입니다. 사마디 또는 삼야마라고 불리는 상태에서, 주체와 행동과 객체, 그리고 집중(다라나), 관찰(디야나), 그리고 그것들이 하나가 된 사마디 그리고 삼야마야말로, "사고의 틈을 비우는 것"이라는 의미입니다.

사고가 있더라도, 그 안에는 통하는 "의식"이 있습니다. 그 "의식"이야말로 영원하고 변하지 않는 것이며, 그 "의식"과 "사고" 사이의 거리가 멀어지고, "사고"가 "의식"에 의해 객관적으로 바라보일 때, 그것은 "사고와의 틈이 생겼다"는 것입니다.

겉으로 보기에 객관적인 시각이며, 불교에서 말하는 비파사나라고 할 수도 있지만, 실제로는, 그 "의식"은 모든 것에 통하기 때문에, "의식"과 다른 "사고" 그리고 "행동", "주체", "객체"는 불가분한 것입니다. 불가분하면서도 통하는 것이며, 그것이 이원적이면서도 비이원적인 것이며, 사마디의 상태이며, 베다에서 말하는 아트만의 설명이며, 비이원론으로서의 베단타의 의미입니다.

한편, 오해한 이해로는 "사고를 멈춰야 한다"라고 되어 있습니다. 그렇다고 해서 사고는 파동(브리ッティ)이므로 그 파동은 멈추지 않습니다. 멈추려고 해도, 그 멈추려는 행위・의도가 새로운 파동을 만들어냅니다. 따라서 명상에서는 기본적으로 "사고는 흘러가도록 둔다, 거스르지 않는다, 멈추지 않는다"라고 합니다. 하지만 어쩐지 명상이나 불교 등의 각종 유파는 "사고를 멈추는 것"을 최고의 주문으로 삼습니다. 그것은 불가능함에도 불구하고, 그것을 추구하게 됩니다.

가능한 것은, 사고와 "의식" 사이에 거리를 두는 것입니다. 그것은 "틈"입니다. 사고를 멈추는 것보다는, 사고로부터 벗어나는 것입니다. 객관적으로 바라보는 것입니다.

요가 수트라의 처음에 "요가는 사고(치타)의 파동을 멈추는(니ローダ하는) 것"이라는 이야기가 나오지만, 그것을 바탕으로, 사고를 멈추는 것이 최상이라는 것처럼 말하는 경우도 있습니다. 산스크리트어 원문에서 니ローダ(멈추다)는 파동(브리ッティ)을 의미합니다. 이것을 문자 그대로 해석하면, 그렇게 해서 사고를 멈추는 것인가,라고 이해하는 것도 이상하지 않습니다.

어디에서 어떻게 오해했는지, 아마도 이 부분의 이해에서, "사고와 사고와의 틈을 비우는" 이야기가 나왔다고 생각합니다. 원래, 고전인 이 요가 수트라의 원문에는 "사고와의 틈을 비우는" 이야기가 직접적으로 나오지는 않을 것입니다. 하지만, 그 흐름을 잇는 요가 일부 유파 및 불교 일부에서 이러한 "사고와의 틈을 비우는" 이야기가 나오고, 그것이 이어져 내려오는 것 같습니다.

명상(디ヤーナ) 혹은 삼매(三昧)의 상태에서, 그것이 명시적으로 "사고와 사고 사이의 틈을 넓히는" 것은 요가 수트라에 쓰여 있지 않습니다. 그것은 후대의 사람들에 의해 해석된, 후첨의 설명입니다.

실은, 사고가 멈추는 것은, 그렇게 해서 사고와 사고의 틈을 넓힘으로써 하는 것이 아니라, 파동이 높아지면 자연스럽게 사고가 멈춥니다. 그렇게 되면 자연스럽게 사고는 부드러운 파동이 됩니다. 그것이 요가 수트라에서 말하는 "요가-치타-브리ッティ-니ローダハ(요가는 사고의 파동을 멈추는 것)"이라는 의미입니다. 그것은, 파동이 높아지면 자연스럽게 그렇게 됩니다. 매우 간단한 것입니다. 그것을 자신의 상태와 비교하며, 아-해도 아니고, 이-해도 아니고, 자신은 명상할 수 있을筈이다, 등등 여러 가지로 복잡하게 해석하고, 그래서 사고와 사고의 틈이다,라는 논리를 꼬아냅니다. 진실은 훨씬 단순합니다. 파동이 높아지면, 자연스럽게 사고는 멈춥니다. 그리고, 사고가 멈추면, 그때는 "사고가 멈췄는지" 여부는, 별로 중요해지지 않습니다. 왜냐하면, 그렇게 파동이 높아지면 그 안에 통하는 "의식"이 진정한 자신이라는 것을 깨닫게 되기 때문입니다. 그렇게 되면, 주체인 "의식"이 바로 자신이며, 따라서 "종속"인 "사고"가 아무리 아무렇게나 외쳐도, 그 사고를 부드럽게 지켜보는 "의식"이 될 수 있게 됩니다. 그렇게 되면, "종속"인 사고에 대해 "사고야 멈춰라"라고는 잘 하지 않게 되고, 필요한 때 필요한 것을 명확하게 사고하는, 유용한 사고가 될筈입니다. 사고는 대상을 아는 도구이며, 마음의 작용 중 하나입니다. 그것이 없어진다면 대상을 알 수 없게 됩니다. 그것이 지금까지는 혼란스러워서 제대로 작동하지 않았습니다. 원래는 그 사고가 "주"라고 생각했기 때문에 혼란스러웠던 것이, 자신이 "의식"이라는 것을 깨닫고, "사고"도 "나(사고)こそ가 나이다"라는 혼란스러운 생각을 버리고, 진정한 자신인 "의식"에게 그 주권을 넘겨준다면, 혼란은 사라질 것입니다.

처음에는 그 오해를 버리는 것이 어려울 것입니다. 왜냐하면 '자아'라는 에고(요가에서 아한카라라고 하는 것)가 자신의 허구적인 위치를 지키기 위해 필사적으로 노력하기 때문입니다. 사실, "사고와 틈을 두는" 것도 에고의 방어 기능에서 비롯된 것이라고 할 수 있습니다. 이렇게 말하며 이해시키려는 시도는 에고를 유지하려는 시도입니다. "사고와 틈을 둔다"라고 말하는 순간, 사고가 존재한다는 전제가 됩니다. 사고가 자신의 주권을 넘겨주지 않은 것입니다. 이렇게 해서 에고가 유지되고, 명상자가 "자신은 명상을 잘하고 있다"라고 착각하며, 때로는 오만해지기도 합니다.

원래 목표로 해야 할 상태는, 반복적으로 말씀드리지만, 훨씬 단순합니다. 단순히 "파동을 높이는 것" 뿐입니다. 그렇게 되면 사고는 "종"이 되고, "의식"이 "주"가 됩니다. 단지 이 정도의 일에, 오랜 기간 동안 명상에 시간을 투자하여 그 상태를 목표로 하고 있습니다.