這不是一個比喻的故事，而是說，當高我的愛充滿並自我（自我）被充分淨化之後，自我會留在高我的裡面，安頓下來。那個高我的充滿了愛和感謝，並用愛和感謝來包圍自我。

當自我被淨化的時候，自我會作為核心留在高我的裡面。雖然說「留在」，但高我的和自我似乎是不同維度的，而且，說到底，自我只是幻影，是思考（心靈）的反作用，也就是阿凡卡拉，所以並不存在，而高我的則始終充滿、永不消失的愛和感謝，但自我則是疊加在高我的之上，在胸中出現又消失，不斷重複這個過程。那個自我，就是在這個世上生活的虛假的「我」，在吠檀多教中說的「ਜੀਵ」（將阿凡卡拉當作自己的「我」）。正是因為有這個「ਜੀਵ」，才能活出人生，它是核心。

這個核心，是思考的中心、判斷的中心、情感的中心，所有的世俗選擇都由這個自我（「ਜੀਵ」）來判斷。但是，如果自我與高我的協調，並被愛所包圍，那麼自我就是安心、安全的。

有些人會用一些靈性的話語來欺騙他人，讓他們產生這種感覺，這是一種罪惡的行為。但這種狀態，雖然有時候從一開始就是如此，但在大多數情況下，並不是這樣的。參加研討會，並因此產生這種感覺，但實際上並沒有任何現實改變，這往往是因為真正的「高我」並沒有出現。那些在研討會上用話語來誘導他人的人，真是太罪惡了。

能夠用愛來包圍自我的人，可能從出生開始就是如此，或者他們進行過一定的修行，或者是在經過各種靈性實踐之後。能夠做到的人，可以很快地做到，而且更多的是，他們只是在用語言來解釋已經存在的事實，並因此感到理解。很少有情況是，原本無法做到，但在研討會上突然就能做到。

作為例外，守護靈可能會用心，在某個瞬間非常努力地幫助，但這通常是暫時性的。而且，這種說法需要從自身湧現，雖然有時候會因為他人的影響而一瞬間感受到這種感覺，但那只是一瞥而已。

■用愛意包圍自我，是結果而非行動或手段。

如果讓我說，用愛意包圍自我，這是一種結果，是一種結果狀態，而不是一種行動。

因此，說「讓我們用愛意包圍自我」，通常是做不到的。能夠做到的人，從一開始就能做到，只是意識到而已，而不能做到的人，即使被這樣說，也很難立即做到。

這需要一個過程，首先是透過冥想集中注意力，逐漸減少雜念，然後進入寂靜的境界。到這個程度，Kundalini（靈氣）也會開始運作，當寂靜達到極致時，就會開始觀照。當觀照變得穩定時，胸腔深處就會充滿更高的自我（Higher Self）的愛與感謝。當這種更高的自我（Higher Self）的愛與感謝變得穩定，並且自我（Ego）得到充分的療癒時，自我（Ego）周圍就會被更高的自我（Higher Self）的愛與感謝所緊緊包圍，這才算是真正可以用愛意包圍自我（Ego）的階段。

即使自我（Ego）因為某些事情而感到受傷，或者回想起過去的創傷，只要更高的自我（Higher Self）的愛與感謝緊緊包圍著，自我（Ego）在胸腔深處只會感到稍微有些痛苦，而搖擺不定的自我（Ego）基本上不會從更高的自我（Higher Self）的包圍中脫離，一切都處於完全的觀照狀態，而情感則完全由更高的自我（Higher Self）來體驗和觀察。

在那一刻，自我（Ego）實際上在胸腔深處感到稍微有些痛苦，但更高的自我（Higher Self）則靜靜地觀照。

這種說法在靈性領域經常被聽到，已經成為一種相對靈性化的常識。但是，即使被說「觀察吧」、「順其自然吧」、「感謝吧」、「愛吧」，這和前面說的一樣，只是一種結果，即使想這樣做，也很難直接做到。這些狀態是結果，所以手段是不同的，首先要從冥想開始，才能到達更高的自我（Higher Self）的愛與感謝。

順便一提，如果自我（Ego）過於強大，以至於無法讓更高的自我（Higher Self）顯現，就會過著完全被自我（Ego）主宰的人生。另一方面，如果自我（Ego）太弱，更高的自我（Higher Self）過於強大，也會在生活中遇到困難。這兩種情況都存在，理想的狀態是協調。靈性的人往往傾向於輕視自我（Ego），並且將自我（Ego）視為壞人，但實際上，只要得到充分的淨化，自我（Ego）就能夠很好地完成自己的工作，是一個非常有用的器官。為了清楚地觀察、反應和認知周圍的環境，需要一個沒有雜念的感覺器官，而自我（Ego）只要好好運作，就能夠非常有用。

■作為個體的「我」被「阿特曼」所包圍

一般來說，「自我」被定義為「自我」，但在術語上，「自我」相當於瑜伽和吠檀多中的「阿罕卡拉」，而佛陀的反作用是「阿罕卡拉」。「自我」（=阿罕卡拉）本身並不是思考器官，而是由搖擺的心（манас）、記憶（читта）以及思考的「佛地」（будди）所構成。因此，「自我」（=阿罕卡拉）只是「佛地」的反作用。
因此，上述的表達方式，如果從瑜伽的角度來看，可能會產生稍微不同的解讀。這裡所說的是，將「自我」（作為一個假想的「我」，即世俗中的「我」）與「更高的自我」對比，「自我」被「更高的自我」所包圍。

雖然說「自我」被「更高的自我」所包圍，在靈性上是容易理解的，但在瑜伽和吠檀多中，這會讓人感到「莫名其妙」。如果使用瑜伽和吠檀多的術語，也可以說「自我」被「更高的自我」所包圍，意思是一樣的。

但是，需要注意的是，瑜伽和吠檀多本身並沒有說過這樣的事情。這部分僅僅是我的解讀。

作為個體的「我」（=包括「自我」、「阿罕卡拉」、「佛地」、「манас」和「читта」），被「更高的自我」（=相當於「阿特曼」，根據瑜伽經的薩墨迦派，相當於「普魯沙」）所包圍。

「更高的自我」相當於「阿特曼」，在吠檀多中，被描述為「Sat Chit Ananda」，是充滿空間的、超越時空的純粹意識。因此，作為個體的「我」被限制在某個個體之中，而「阿特曼」則充滿了空間。

儘管如此，以我目前的階段而言，我的認知僅限於周圍的空間，但我可以感受到周圍的空間全部都是神，並以此生活。

主要感受到「阿特曼」的地方是心臟深處，以心臟為中心，感受到幸福、愛和感謝，而這種感覺會擴散到周圍的空間。而且，「作為個體的我」（「自我」、「阿罕卡拉」、「佛地」、「манас」和「читта」）存在於與心臟非常接近的空間中。

因此，「作為個體的我」被「阿特曼」所包圍。