هذه ليست قصة مجازية، بل عندما يفيض حب الذات العليا وينقى الأنا (الذات) بشكل كافٍ، يبقى الأنا داخل الذات العليا ويستقر فيها. الذات العليا هذه مليئة بالحب والامتنان، ويجب أن تغلف الأنا بهذا الحب والامتنان.
عندما ينقى الأنا، يبقى الأنا داخل الذات العليا كجوهر له. يمكن القول بأنه يبقى، ولكن يبدو أن الذات العليا والأنا يختلفان في الأبعاد، والأنا في الأساس هو وهم، وهو مجرد نتيجة تفاعلات الأفكار (البوديه) المسمى "أفانكارا"، وبالتالي فهو غير موجود دائمًا، بينما الذات العليا هي دائمًا مليئة بالحب والامتنان ولا تنضب، ولكن الأنا يظهر ويختفي متداخلًا مع الذات العليا، في الصدر. هذا الأنا هو "الجا" في الفلسفة الفيدانتية (الأنا الذي يعتقد أنه هو "أفانكارا"). وجود هذا "الجا" هو ما يسمح لنا بأن نعيش الحياة، وهو الجوهر.
هذا الجوهر هو جوهر التفكير، والجوهر للحكم، والجوهر للعواطف، وكل خيارات هذا العالم يتم الحكم عليها بواسطة الأنا، أي "الجا". ومع ذلك، إذا تعاون الأنا مع الذات العليا، وتم تغليفه بالحب، فسيكون الأنا آمنًا ومطمئنًا.
هناك الكثير من الأشخاص الذين يتحدثون عن أشياء مماثلة بطريقة روحية لخداع الناس وجذبهم، ولكن يبدو أن هذا ليس هو الحال في معظم الحالات. في بعض الأحيان، قد يكون هذا هو الحال منذ البداية، ولكن في معظم الحالات، لا يكون كذلك. قد يحضر الأشخاص الندوات ويشعرون بالإلهام، ولكن في الواقع، لا تتغير أي شيء في الواقع، وذلك لأن الذات العليا لم تظهر بالفعل. كم هو أمر مشين بالنسبة لأولئك الذين يلهمون الناس في الندوات.
الأشخاص الذين يمكنهم تغليف الأنا بالحب إما أنهم ولدوا بهذا، أو أنهم مارسوا بعض التدريب، أو أنهم مارسوا الروحانية لفترة من الوقت. بالنسبة للأشخاص الذين يمكنهم القيام بذلك، يمكنهم القيام بذلك على الفور، وغالبًا ما يكون الأمر مجرد شرح لما هو موجود بالفعل، بدلاً من أن يصبحوا قادرين على القيام بذلك فجأة بعد حضور ندوة.
كاستثناء، قد يهتم الحارس الروحي ويساعد بشكل كبير لفترة قصيرة، ولكن هذا عادة ما يكون مؤقتًا. بالإضافة إلى ذلك، يجب أن تنبع هذه الأنواع من القصص من الداخل، وقد يكون هناك أوقات يمكن فيها للشخص أن يلمح إلى هذا الشعور للحظة من خلال تدخل شخص آخر، ولكن هذا مجرد لمحة عابرة.
■ "احتضان الأنا" بالحب هو نتيجة، وليس سلوكًا أو وسيلة.
من وجهة نظري، فإن "احتضان الأنا" بالحب هو أمر يتعلق بالنتيجة، وهو حالة ناتجة، وليس سلوكًا.
لذلك، عندما يُقال "احتضنوا الأنا"، فغالبًا ما يكون ذلك صعبًا، والذين يستطيعون ذلك، هم في الأصل قادرون على ذلك، ولا يوجد سوى فرق بسيط في الوعي، بينما أولئك الذين لا يستطيعون ذلك، لا يستطيعون ذلك على الفور حتى لو قيل لهم ذلك.
هناك ترتيب للأمور، ففي البداية، يجب أن نبدأ بالتأمل لتركيز العقل وتقليل الأفكار المتطفلة تدريجيًا، ثم ندخل إلى حالة من السكون، وعند هذه المرحلة، تبدأ طاقة الكونداليني في التحرك، وعندما يصل السكون إلى أقصى حد، تبدأ عملية التأمل، وعندما تصبح عملية التأمل مستقرة، تملأ حالة من الحب والامتنان من "الذات العليا" منطقة الصدر، وعندما تصبح هذه الحالة من الحب والامتنان من "الذات العليا" مستقرة، ويتم شفاء الأنا بشكل كافٍ، تبدأ "الذات العليا" في تغليف الأنا بالحب والامتنان. عندها فقط يمكن القول أننا وصلنا إلى مرحلة "احتضان الأنا" بالحب.
حتى عندما تتأذى الأنا أو تتذكر أحداثًا مؤلمة من الماضي، إذا كانت "الذات العليا" تغلفها بالحب والامتنان، فإن الأنا ستشعر ببعض المعاناة في الصدر، ولكنها لن تخرج من "غطاء" "الذات العليا"، وكل شيء يبقى في حالة مراقبة كاملة، ويتم اختبار ومراقبة المشاعر بالكامل من قبل "الذات العليا".
في تلك اللحظة، تشعر الأنا ببعض المعاناة في الصدر، ولكن "الذات العليا" تراقب بهدوء.
غالبًا ما نسمع هذه الأنواع من القصص في المجال الروحي، وأصبحت شائعة جدًا في الأوساط الروحية، ولكن عندما يُقال "راقبوا"، أو "تقبلوا الأمر"، أو "اشكروا"، أو "أحبوا"، فإن هذا هو نفسه ما ذكرته سابقًا، وهو مجرد نتيجة، وحتى لو حاولنا القيام بذلك، فإنه ليس شيئًا يمكن القيام به بشكل مباشر. هذه الحالات هي نتائج، ولها وسائل أخرى، لذا يجب أن نبدأ بالتأمل للوصول إلى حالة الحب والامتنان من "الذات العليا".
بالمناسبة، إذا كانت الأنا هي المهيمنة، ولم تظهر "الذات العليا"، فإن الحياة ستكون مليئة بالأنا بشكل حرفي، ومن ناحية أخرى، إذا كانت الأنا ضعيفة، وكانت "الذات العليا" هي المهيمنة، فسيواجه الشخص صعوبة في عيش الحياة. كلاهما موجود، والحالة المثالية هي التعاون بينهما. غالبًا ما يميل الأشخاص الروحيون إلى التقليل من أهمية الأنا، ويعتبرونها شيئًا سيئًا، ولكن في الواقع، إذا تم تنظيفها بشكل صحيح، فإن الأنا هي عضو فعال يقوم بعمله بشكل صحيح. من أجل رؤية وفهم الحالة المحيطة بشكل صحيح، هناك حاجة إلى عضو إحساس خالٍ من العوائق، والأنا هي شيء مفيد للغاية إذا كانت تعمل بشكل صحيح.
■ أنا، باعتباري "جيفا"، محاط بالـ "أتْمان".
بشكل عام، يُعتبر الأنا هو "الذات"، ولكن من الناحية اللغوية، فإن الأنا يماثل ما يُعرف بـ "أهَنْكارا" في اليوجا والفيدا، ويعتبر أن رد فعل "بودي" هو "أهَنْكارا". والأنا (أي "أهَنْكارا") بحد ذاته ليس عضواً للتفكير، بل يتكون من "ماناس" الذي هو القلب المتردد، و"تشيتا" الذي هو الذاكرة، و"بودي" الذي يفكر. وبالتالي، فإن الأنا هو مجرد رد فعل "بودي" وهو "أهَنْكارا". لذلك، يمكن تفسير التعبير أعلاه بطرق مختلفة من الناحية اليوجية، ولكن ما يتم ذكره هنا هو أن الأنا، عندما يُقارن بـ "جيفا" (الذات الدنيوية التي تعتقد أنها هي)، فإن "جيفا" محاط بالـ "هاير سيلف".
كما ذكر أعلاه، فإن القول بأن الأنا محاط بالـ "هاير سيلف" قد يكون مفهوماً من الناحية الروحية، ولكنه يبدو غريباً من الناحية اليوجية والفيدا. إذا استخدمنا مصطلحات اليوجا والفيدا، فيمكننا القول ببساطة أن "جيفا" محاط بالـ "هاير سيلف".
ومع ذلك، يجب الانتباه إلى أن اليوجا والفيدا أنفسهما لا يقولان ذلك. هذا الجزء هو مجرد تفسيري الخاص.
أنا، باعتباري "جيفا" (والذي يشمل الأنا، والأهَنْكارا، والبودي، والماناس، والتشيتا)، محاط بالـ "هاير سيلف" (والذي يماثل الـ "أتْمان"، وإذا استندنا إلى مدرسة "سانكيا" في "يوغا سوترا"، فهو يماثل "بوروشا").
الـ "هاير سيلف" يماثل الـ "أتْمان"، والـ "أتْمان" يُفسر في الفيدا بأنه "سات تشيت أناندا"، وهو وعي خالص يتجاوز الزمان والمكان، ويمتلئ في كل مكان. لذلك، بينما أنا، باعتباري "جيفا"، محاصر في مفهوم "الفرد"، فإن الـ "أتْمان" يملأ الفضاء.
ومع ذلك، في مرحلتي الحالية، فإن إدراكي يقتصر على الفضاء المحيط بي فقط، ولكني أستطيع أن أشعر وأن أعيش وأنا أعرف أن كل الفضاء المحيط هو الله.
أشعر بالـ "أتْمان" بشكل رئيسي في أعماق القلب، وأشعر بالسعادة والحب والامتنان من مركز القلب، وهذا ينتشر إلى الفضاء المحيط. بالإضافة إلى ذلك، أنا، باعتباري "جيفا" (الأنا، والأهَنْكارا، والبودي، والماناس، والتشيتا)، موجود في فضاء يتداخل إلى حد ما مع القلب.
وبهذه الطريقة، أنا، باعتباري "جيفا"، محاط بالـ "أتْمان".