Ceci n'est pas une histoire métaphorique, mais plutôt le fait que, lorsque l'amour du soi supérieur déborde et que l'ego est suffisamment purifié, l'ego reste et se stabilise dans le soi supérieur. Ce soi supérieur est rempli d'amour et de gratitude, et c'est cet amour et cette gratitude qui enveloppent l'ego.

Ainsi, lorsque l'ego est purifié, il reste dans le soi supérieur, en tant que noyau. On peut dire qu'il reste, mais le soi supérieur et l'ego semblent être de dimensions différentes, et l'ego est, en réalité, une illusion, une simple réverbération de la pensée (le "buddhi"). Il n'est pas constant, tandis que le soi supérieur est un amour et une gratitude constants qui ne disparaissent jamais. L'ego, quant à lui, se superpose au soi supérieur, apparaissant et disparaissant dans la poitrine. Cet ego est le "je" illusoire dans ce monde, le "jiva" de la philosophie védanta (le "je" qui prend l'illusion de l'ego pour sa propre identité). C'est grâce à ce "jiva" que l'on peut vivre sa vie, et il en est le noyau.

Ce noyau est le noyau de la pensée, du jugement, de l'émotion, et toutes les décisions dans ce monde sont prises par cet ego. Cependant, si l'ego est en harmonie avec le soi supérieur et est enveloppé d'amour, il est en sécurité.

Il existe de nombreuses personnes, souvent avec des intentions malhonnêtes, qui utilisent des discours spirituels pour manipuler les gens. Cependant, dans de nombreux cas, cet état n'est pas atteint dès le début. Souvent, les gens participent à des séminaires, se laissent influencer, mais rien ne change réellement dans leur vie, car le soi supérieur ne se manifeste pas. C'est vraiment une chose terrible de manipuler les gens de cette manière lors de séminaires.

Les personnes qui peuvent "envelopper l'ego d'amour" sont souvent celles qui ont toujours été ainsi, ou qui ont pratiqué une forme de discipline spirituelle, ou qui ont déjà expérimenté des pratiques spirituelles. Pour ces personnes, c'est quelque chose qui se fait facilement, et elles comprennent simplement ce qui est déjà vrai. Il est rare que quelqu'un puisse soudainement le faire après avoir participé à un séminaire.

Il peut y avoir des exceptions, où un esprit gardien se soucie et fait de gros efforts pour une courte période. Cependant, il s'agit souvent d'un phénomène temporaire. De plus, ce type de discours doit émerger de soi-même. Bien qu'il puisse y avoir des moments où, grâce à l'influence de quelqu'un d'autre, on peut apercevoir brièvement cette sensation, il ne s'agit que d'un bref aperçu.

■ Envelopper l'ego d'amour est un résultat, et non une action ou un moyen.

Selon moi, envelopper l'ego d'amour est une question de résultat, un état résultant, et non une action.

Par conséquent, lorsque l'on dit "enveloppons l'ego d'amour", la plupart des gens ne peuvent pas le faire, et ceux qui peuvent le faire l'ont déjà fait depuis le début, et la seule différence est qu'ils en sont simplement conscients. Ceux qui ne peuvent pas le faire ne peuvent pas le faire immédiatement, même s'ils le disent.

Il y a un ordre à respecter. Tout d'abord, il faut méditer pour se concentrer et réduire progressivement les pensées parasites, puis entrer dans un état de silence. À ce stade, le kundalini commence à bouger, et lorsque le silence est absolu, l'observation commence. Lorsque l'observation devient stable, un état de l'amour et de la gratitude du soi supérieur se manifeste au plus profond de la poitrine. Lorsque cet amour et cette gratitude du soi supérieur deviennent stables et que l'ego est suffisamment guéri, l'amour et la gratitude du soi supérieur commencent à envelopper fermement l'ego. C'est seulement à ce stade que l'on peut dire que l'on enveloppe l'ego d'amour.

Même si l'ego est blessé ou se souvient de quelque chose qui était autrefois un traumatisme, si l'amour et la gratitude du soi supérieur l'entourent fermement, l'ego ressentira simplement une légère souffrance au plus profond de lui-même, et l'ego fluctuant ne sortira généralement pas de l'enveloppe du soi supérieur, et tout reste dans un état d'observation complète, et les émotions sont entièrement vécues et observées par le soi supérieur.

À ce moment-là, l'ego ressent réellement une légère souffrance au plus profond de lui-même, mais le soi supérieur observe silencieusement.

On entend souvent ce genre d'histoire dans le domaine spirituel, et cela devient une sorte de sagesse spirituelle courante. Cependant, même si l'on vous dit d'observer, de laisser passer, d'être reconnaissant ou d'aimer, ce sont les mêmes choses que ce que j'ai écrit précédemment, c'est-à-dire que ce sont des résultats. Par conséquent, même si vous essayez de le faire, ce n'est pas quelque chose que vous pouvez faire directement. Ces états sont des résultats, donc les moyens sont différents. Tout d'abord, il faut commencer par la méditation pour atteindre l'amour et la gratitude du soi supérieur.

À titre indicatif, si l'ego est tellement impur qu'il ne peut pas faire apparaître le soi supérieur, vous aurez une vie littéralement imprégnée d'ego. D'un autre côté, si l'ego est trop faible et que le soi supérieur est trop dominant, vous aurez du mal à vivre votre vie. Les deux existent, et l'idéal est de coopérer. Les personnes spirituelles ont tendance à sous-estimer l'ego, et elles traitent souvent l'ego comme un ennemi. Cependant, en réalité, si l'ego est correctement purifié, il est un organe compétent qui fait bien son travail. Pour observer, réagir et percevoir l'état environnant, il faut un organe sensoriel sans distorsion, et l'ego est quelque chose de très utile s'il fonctionne correctement.

■ Moi, en tant que Jīva, suis enveloppé par l'Ātman.

En général, l'ego est considéré comme le soi, mais en termes de vocabulaire, l'ego correspond à l'ahamkāra dans le yoga et la Védanta, et la réaction du buddhi est l'ahamkāra. L'ego (c'est-à-dire l'ahamkāra) n'est pas lui-même un organe de pensée, mais il existe un manas, qui est un esprit fluctuant, un citta, qui est la mémoire, et un buddhi, qui pense, chacun étant différent. Par conséquent, l'ego n'est qu'une réaction du buddhi, qui est l'ahamkāra. Ainsi, l'expression ci-dessus peut avoir une interprétation légèrement différente si elle est comprise du point de vue du yoga, mais ce que j'exprime ici est que, en comparant l'ego au Jīva (le moi séculier qui se prend pour un soi illusoire), le Jīva est enveloppé par le soi supérieur.

Comme mentionné ci-dessus, dire que l'ego est enveloppé par le soi supérieur est bien compris spirituellement, mais du point de vue du yoga et de la Védanta, cela donne l'impression de "ne rien comprendre". Si l'on utilise le vocabulaire du yoga et de la Védanta, on pourrait dire que le Jīva est enveloppé par le soi supérieur, ce qui reviendrait au même.

Cependant, il est important de noter que le yoga et la Védanta eux-mêmes ne disent pas cela. Cette partie n'est qu'une de mes interprétations.

Moi, en tant que Jīva (c'est-à-dire l'ego, l'ahamkāra, le buddhi, le manas et le citta), suis enveloppé par le soi supérieur (qui correspond à l'Ātman, et qui, selon l'école Samkhya des Yoga Sūtras, correspond au Purusha).

Le soi supérieur correspond à l'Ātman, et l'Ātman est décrit dans la Védanta comme étant Sat Chit Ananda, une conscience pure qui imprègne tout l'espace et qui transcende le temps et l'espace. Ainsi, moi, en tant que Jīva, suis confiné à un point individuel, mais l'Ātman imprègne l'espace.

Cependant, dans mon cas, ma perception est limitée à l'espace qui m'entoure, mais je peux vivre en ressentant que tout l'espace environnant est Dieu.

Je ressens principalement l'Ātman au plus profond de mon cœur, et je ressens le bonheur, l'amour et la gratitude autour de mon cœur, mais cela s'étend à l'espace environnant. Et, moi, en tant que Jīva (ego, ahamkāra, buddhi, manas et citta), existe dans un espace qui se superpose en grande partie à celui du cœur.

Ainsi, moi, en tant que Jīva, suis enveloppé par l'Ātman.