在閱讀西方靈性或印度瑜伽、吠檀多的教義時，經常會看到「肉體並非我」之類的話。

另一方面，在日本，似乎更多的是「心並非我」之說。

實際上，兩者都不是真正的「我」，但這兩個階段中，「肉體」是一個比較容易理解的概念，「心」則是一個微妙的概念。需要超越這兩者，但在西方和印度等國外，似乎更常聽到最初的「肉體並非我」之說。

「肉體是否為我」這個話題，更像是針對西方人等非日本人而提出的。因為日本人本身可能不太會將肉體視為「自己」，而是認為「心」才是自己。因此，即使被告知「肉體並非我」，他們也可能只是「嗯，是嗎？大概是這樣吧。」然後心想「然後呢？你想說什麼？」

我曾經看到，有在西方或印度靈性領域的人，會帶著一種「你看！」的表情，展示「肉體並非我」之類的話，但對聽眾來說，往往會覺得「所以呢？」而感到尷尬。當然，最近因為網路資訊的普及，已經很少有人會因為這種說法而得意洋洋。

日本人也很少有機會認為「肉體就是自己」，所以即使被再次提醒「肉體可能是自己」，他們可能會覺得「也許是這樣吧」，但從日本人的精神根源來看，他們並不是認為「肉體就是自己」。

但是，在國外的情況可能略有不同。

雖然現在資訊非常豐富，但在過去，當西方人聽到靈性方面的「肉體並非我」之類的話時，可能只是覺得「啊，是這樣嗎？」實際上，在一些書籍中，也有關於西方人聽到聖人說過類似的話而感到困惑的故事，這似乎是常態。

對於一般人來說，如果不是在靈性領域，他們幾乎都會直接反駁說「這不可能，肉體就是我」。即使是靈性人士，特別是在過去，也很少會公開談論這些話題。

感覺西方人等國外的人，首先會思考「肉體是否為我」這個問題，而日本人則會思考「心是否為我」這個問題。即使是靈性方面，他們首先思考的問題是不同的。

關於肉體，對於西方人或其他國家的朋友來說，首先會卡在「肉體是否就是自己」這個問題上。關於肉體，不像日本人那樣，即使覺得「這沒錯」，但通常不會因此而結束，而是會否定、困惑，或者無法進展，或者如果學習過靈性，可能會在頭腦上理解並就此結束。不像日本人那樣，「嗯，可能就是這樣。這樣就結束了嗎？然後，重點是什麼？」不太容易進入下一個話題。對於西方人或其他國家的朋友來說，肉體和「我」的感覺通常是緊密相連的，所以可能更容易理解這種說法，或者，也可能因此而停滯不前。

但是，對於日本人來說，肉體和「我」本身就沒有緊密相連，所以即使在從西方引進的靈性或從印度引進的吠檀多等精神世界中聽到「肉體不是我」，也容易以「嗯，是這樣嗎？然後？」的感覺結束，並且可能會希望得到更明確的解釋。對於日本人來說，因為他們本身並不認為肉體就是「我」，所以即使聽到這種說法，也會因為其他原因而感到困惑。特別是，如果那些在海外學習過的人，帶著自豪的表情來解釋，這種困惑就會更加深。當然，最近的日本人，即使是日本人，也可能被植入了西方的價值觀，所以可能並不會像以前那樣感到驚訝，而是會像西方人一樣做出反應。如果真是這樣，即使是日本人，也可能因為這種情況而退化，這讓人感到悲傷。

在靈性方面，實際上是在說兩件事：關於肉體，以及關於心（思考的心，在瑜伽中被稱為布迪、瑪納斯或智塔，以及其相反的反應，即自我或自我意識的感覺，稱為阿罕卡拉）。

但是，儘管在兩方面都說了「不是真正的我」，但不同地區所強調的重點不同，這反映了該地區的平均靈性發展水平，非常有趣。