이것은 비유적인 이야기가 아니라, 하이어 셀프의 사랑이 넘쳐흐른 후 에고(자아)가 충분히 정화되면 에고가 하이어 셀프 안에 머물면서 안정됩니다. 그 하이어 셀프는 사랑과 감사로 가득 차 있으며, 그 사랑과 감사로 에고를 감싸 안아야 합니다.

에고가 정화될 때, 에고는 자신의 핵심으로서 하이어 셀프 안에 머물게 됩니다. 말하자면 그렇게 됩니다. 하이어 셀프와 에고는 차원이 다른 듯하고, 게다가 에고 자체가 환상이며, 에고는 생각(부디)의 반작용인 아반카라일 뿐이므로 항상 존재하는 것은 아닙니다. 하이어 셀프는 항상 가득 차 있고 사라지지 않는 사랑과 감사이지만, 에고는 그 하이어 셀프에 겹쳐서 가슴 속에 나타났다 사라지는 것을 반복합니다. 바로 그 에고가 이 세상을 살아가는 데 있어서의 가짜 '나', 베단타에서 말하는 지바(에고인 아반카라를 자신이라고 생각하는 나)입니다. 하지만 그 지바가 있어야 인생을 살 수 있고, 그것이 핵심입니다.

이 핵심은 생각의 핵심, 판단의 핵심, 감정의 핵심이며, 이 세상의 모든 선택이 에고인 지바에 의해 판단됩니다. 하지만 에고가 하이어 셀프와 조화를 이루고 사랑으로 감싸여 있다면 에고는 안전하고 편안합니다.

이것과 비슷한 이야기를 하면서 사람들의 마음을 조종하는 사기꾼이 많습니다. 하지만 이 상태는 처음부터 그렇게 되는 경우도 있지만, 꽤 많은 경우에는 그렇지 않습니다. 세미나에 참여해서 그럴 듯한 이야기를 듣고도, 실제로 아무런 변화가 없는 것은 정말로 하이어 셀프가 나타나지 않았기 때문일 수 있습니다. 세미나 등에서 사람들의 마음을 조종하는 사람들의 행동은 정말로 죄악적입니다.

에고를 사랑으로 감싸 안는다고 말하는 것은 이미 태어날 때부터 그렇게 된 사람, 혹은 어느 정도 수행을 해왔거나, 혹은 다양한 영적인 실천을 해온 사람에게는 가능합니다. 가능한 사람들은 바로 할 수 있다고 말합니다. 이미 가능하다고 느끼는 것을 말로 설명하고 이해하는 경우가 많습니다. 하지만 세미나 등에서 갑자기 그렇게 될 수는 없습니다.

예외적으로, 수호령이 염려하여 그 순간만이라도 상당히 노력해주는 경우도 있습니다. 하지만 꽤 일시적인 경우가 많습니다. 게다가, 이 종류의 이야기는 스스로에서 솟아나야 합니다. 다른 사람의 영향으로 잠시 그 감각을 느끼는 때도 있지만, 결국 그것은 일시적인 것에 불과합니다.

■ 자아(自我)를 사랑으로 감싸는 것은 결과이지 행동이나 방법이 아니다.

제 생각에, 자아를 사랑으로 감싸는 것은 결과에 대한 이야기이고, 결과로서의 상태에 대한 이야기이며, 행동이 아닙니다.

그래서, 자아를 사랑으로 감싸자고 말해도 보통은 할 수 없고, 할 수 있는 사람은 처음부터 할 수 있었고 단순히 자각했다는 정도의 차이일 뿐이며, 할 수 없는 사람은 그렇게 말해도 바로 할 수 있는 것은 아닙니다.

그것에는 순서가 있습니다. 우선은 명상을 통해 집중하고 잡념을 조금씩 줄여서, 그 다음에는 고요한 경지에 들어가고, 그렇게 되면 쿤달리니도 움직이기 시작하고, 고요함이 극에 달하면 관찰이 시작되고, 관찰이 안정되면 가슴 깊은 곳에서 하이 셀프의 사랑과 감사로 가득 찬 상태가 되고, 그 하이 셀프의 사랑과 감사가 안정되고 자아도 충분히 치유되면 자아 주변을 굳건히 하이 셀프의 사랑과 감사가 감싸는 상태가 되고, 이 단계에야 비로소 자아를 사랑으로 감싼다고 할 수 있습니다.

자아가 어떤 것에 상처받았다고 느끼거나 과거의 트라우마와 같은 것을 떠올려도, 하이 셀프의 사랑과 감사가 굳건히 감싸고 있다면 가슴 속에서 자아가 조금 고통스러워하는 것처럼 느껴질 뿐이며, 흔들리는 자아가 하이 셀프의 감싸는 영역에서 벗어나는 것은 기본적으로 불가능하며, 모든 것은 완전한 관찰 상태로 유지되고 감정은 완전히 하이 셀프에 의해 경험되고 관찰됩니다.

그 때, 실제로 가슴 속에서 자아가 조금 고통스러워하고, 하지만 하이 셀프는 조용히 관찰하고 있습니다.

이러한 이야기는 영적인 분야에서 자주 들을 수 있고, 꽤나 영적인 상식처럼 되어 있지만, 관찰하라고 하거나, 흘려보내라고 하거나, 감사하라고 하거나, 사랑하라고 하는 것과 같은 말들은, 앞에서 언급한 것과 마찬가지로 결과일 뿐이며, 그렇게 하려고 해도 직접적으로 할 수 없는 이야기입니다. 이러한 상태는 결과이기 때문에 방법은 별개이며, 우선은 명상부터 시작하여 하이 셀프의 사랑과 감사에 도달하는 것입니다.

참고로, 자아만 남아 하이 셀프가 나타나지 못할 정도로 불결한 상태라면 문자 그대로 자아에 찌든 인생을 살게 되며, 반대로 자아가 너무 약해서 하이 셀프가 우세하면 인생을 살아가는 데 어려움을 겪게 됩니다. 둘 다 존재하며, 조화롭게 균형을 이루는 것이 이상적인 상태입니다. 영적인 사람들은 꽤나 자아(自我)를 경시하는 경향이 있으며, 자아를 악당으로 취급하는 경우가 종종 있습니다. 하지만 실제로, 제대로 정화되어 있다면 자아는 자신의 역할을 충실히 수행하는 유능한 기관입니다. 주변의 상태를 제대로 보고 반응하고 인지하기 위해서는 맑은 감각 기관이 필요하며, 자아는 제대로 작동하면 매우 유용한 것입니다.

■ 지바로서의 내가 아트만(Atman)에 포괄되어 있다

일반적으로 에고(ego)는 자아(自我)라고 되어 있지만, 용어적으로 에고는 요가(yoga)나 베단타(Vedanta)에서 말하는 아한카라(ahankara)에 해당하며, 부디(buddhi)의 반작용이 아한카라라는 것입니다. 에고(＝아한카라) 자체는 생각하는 기관이 아니며, 흔들리는 마음으로서의 마나스(manas)나 기억으로서의 치타(chitta) 그리고 사고하는 부디(buddhi)가 각각 있으며, 에고는 부디의 반작용인 아한카라일 뿐입니다. 따라서, 위의 표현은 요가적으로 해석하면 약간 다른 해석도 가능하지만, 여기서 말하는 것은 에고를 지바(假性我, 자신을 속세적인 '나'라고 착각하는 존재)와 대비하여, 지바가 하이어 세(higher self)에 포괄되어 있다는 이야기입니다.

위에 언급했듯이, 에고가 하이어 세에 포괄되어 있다는 것은 영적으로는 이해하기 쉬운 표현이지만, 요가나 베단타에서는 "무슨 소리인가"라는 느낌을 줄 수 있습니다. 요가나 베단타의 용어를 사용한다면, 지바가 하이어 세에 포괄되어 있다는 식으로 표현하는 것이 같은 의미입니다.

다만 주의해야 할 점은, 요가나 베단타 자체가 이런 말을 하지 않는다는 것입니다. 이 부분은 어디까지나 저의 해석입니다.

지바로서의 나(＝에고, 아한카라, 부디, 마나스, 치타를 포함)가 하이어 세(＝아트만과 상응, 요가 수트라의 산캬파에 따르면 푸루샤와 상응)에 포괄되어 있습니다.

하이어 세는 아트만과 상응하며, 아트만은 베단타에서 Sat Chit Ananda라고 설명되어 있으며, 공간을 가득 채우고 있는 시공을 초월한 순수한 의식입니다. 따라서, 지바로서의 나는 '개'라는 곳에 갇혀 있지만, 아트만은 공간을 가득 채우고 있습니다.

다만, 저의 단계에서는 자신의 주변 공간에만 인식이 제한되어 있지만, 주변의 모든 공간이 신 그 자체라는 것을 느끼며 살아갈 수 있습니다.

주로 아트만을 느끼는 곳은 심장의 깊숙한 곳이며, 심장을 중심으로 행복, 사랑, 감사 등을 느끼게 됩니다. 그리고 그것이 주변의 공간까지 퍼져나가 있습니다. 그리고, 심장과 상당히 같은 공간에 겹쳐서 지바로서의 나(에고, 아한카라, 부디, 마나스, 치타)가 존재하고 있습니다.

그렇게, 지바로서의 내가 아트만에 포괄되어 있는 것입니다.