Esta não é uma história metafórica, mas sim que o amor do "eu superior" transborda e, quando o ego é suficientemente purificado, o ego permanece e se acomoda dentro do "eu superior". Esse "eu superior" é cheio de amor e gratidão, e esse amor e gratidão envolvem o ego.

Quando o ego é purificado, ele permanece dentro do "eu superior" como seu núcleo. Isso significa que, embora o "eu superior" e o ego sejam diferentes em dimensão, e embora o ego seja, em si, uma ilusão, sendo apenas um produto da interação do pensamento (buddhi), ele não está sempre presente. O "eu superior", por outro lado, é constantemente cheio de amor e gratidão, que nunca desaparecem. O ego, por sua vez, se sobrepõe a esse "eu superior", aparecendo e desaparecendo no peito, repetidamente. Esse ego é o "eu" ilusório que vivemos neste mundo, o "jiva" na filosofia Vedanta (o "eu" que se identifica com o ego, o "abhanakara"). É por causa desse "jiva" que podemos viver a vida, e ele é o núcleo.

Esse núcleo, que é o núcleo do pensamento, do julgamento, da emoção, e de todas as escolhas neste mundo, é determinado pelo ego. No entanto, quando o ego coopera com o "eu superior" e é envolvido em amor, o ego está seguro.

Existem muitas pessoas, relativamente, que se dizem espirituais e fazem coisas semelhantes para manipular as pessoas. No entanto, esse estado pode ser alcançado desde o início, mas na maioria dos casos, não é assim. Às vezes, as pessoas participam de seminários e se sentem motivadas, mas na realidade, nada muda. Isso geralmente ocorre porque o "eu superior" não está realmente presente. É tão criminoso que algumas pessoas em seminários manipulem as pessoas dessa maneira.

As pessoas que conseguem envolver o ego em amor geralmente já nasceram assim, ou praticaram algum tipo de disciplina, ou praticaram o caminho espiritual por algum tempo. Para essas pessoas, é fácil fazer isso, e muitas vezes, elas simplesmente entendem a explicação e concordam com ela. É raro que alguém que nunca conseguiu fazer isso de repente consiga fazer isso em um seminário.

Como exceção, às vezes, o espírito guardião se preocupa e se esforça muito por um momento. No entanto, isso geralmente é temporário. Além disso, esse tipo de história deve surgir naturalmente. Embora às vezes possa haver momentos em que alguém recebe uma sugestão de outra pessoa e experimenta essa sensação por um breve momento, isso é apenas uma breve impressão.

■ Cobrir o ego com amor é um resultado, não uma ação ou um meio.

Na minha opinião, cobrir o ego com amor é uma questão de resultado, um estado resultante, e não uma ação.

Portanto, quando as pessoas dizem "cubra o ego com amor", geralmente não conseguem, e as pessoas que conseguem já conseguiam desde o início, sendo a única diferença a consciência disso. As pessoas que não conseguem não conseguem imediatamente, mesmo que sejam incentivadas a fazê-lo.

Existe uma ordem para isso. Primeiro, é preciso meditar, concentrar-se e reduzir gradualmente os pensamentos intrusivos. Em seguida, é preciso entrar em um estado de silêncio. Quando se chega a esse ponto, a energia Kundalini começa a se mover. Quando o silêncio é absoluto, a contemplação começa. Quando a contemplação se torna estável, o amor e a gratidão do Eu Superior preenchem o peito. Quando esse amor e gratidão do Eu Superior se tornam estáveis e o ego está completamente curado, o amor e a gratidão do Eu Superior começam a envolver o ego. Apenas nesse ponto se pode dizer que se está cobrindo o ego com amor.

Mesmo que o ego seja ferido ou que se lembre de traumas passados, se o amor e a gratidão do Eu Superior estiverem firmemente presentes, o ego sentirá apenas um leve desconforto no peito. Basicamente, o ego vacilante não sai do abraço do Eu Superior, e tudo permanece em um estado de contemplação completa, com as emoções sendo completamente experimentadas e observadas pelo Eu Superior.

Naquele momento, o ego sente um leve desconforto no peito, mas o Eu Superior está contemplando silenciosamente.

Essas histórias são frequentemente ouvidas em círculos espirituais e se tornaram algo comum no mundo espiritual. No entanto, mesmo que se diga "observe", "deixe passar", "seja grato" ou "ame", isso é, como eu disse antes, apenas o resultado. Mesmo que se tente fazer isso, não é algo que se possa fazer diretamente. Esses estados são resultados, então os meios são diferentes. Primeiro, comece com a meditação e chegue ao amor e à gratidão do Eu Superior.

A propósito, se o ego estiver tão contaminado que o Eu Superior não consegue se manifestar, a pessoa terá uma vida literalmente dominada pelo ego. Por outro lado, se o ego for muito fraco e o Eu Superior for muito dominante, a pessoa terá dificuldades para viver a vida. Ambos os casos são problemáticos, e o ideal é que haja uma cooperação entre eles. As pessoas espirituais tendem a subestimar o ego e, muitas vezes, tratam o ego como um vilão. No entanto, na realidade, se o ego estiver devidamente purificado, ele desempenhará seu papel e será um órgão útil. É necessário um órgão sensorial sem distorções para observar e reagir ao ambiente. O ego é algo muito útil se estiver funcionando corretamente.

■ Eu, como Jiva, estou envolto em Atman.

Geralmente, o ego é definido como o "eu", mas, em termos técnicos, o ego corresponde ao "ahamkara" nas filosofias do Yoga e da Vedanta, e a reação do "buddhi" é o "ahamkara". O ego (ou seja, o "ahamkara") em si não é um órgão de pensamento, mas sim composto por "manas" (a mente que oscila), "chitta" (a memória) e "buddhi" (o pensamento). Portanto, o ego é apenas a reação do "buddhi", que é o "ahamkara". Assim, a expressão acima pode ter uma interpretação ligeiramente diferente quando vista sob a perspectiva do Yoga, mas o que está sendo dito aqui é que o "jiva" (o "eu" mundano que se identifica com uma falsa identidade) está envolto no "higher self".

Como mencionado acima, dizer que o ego está envolto no "higher self" é compreensível em termos espirituais, mas soa estranho para as filosofias do Yoga e da Vedanta. Se usarmos a linguagem do Yoga e da Vedanta, poderíamos dizer que o "jiva" está envolto no "higher self", o que seria o mesmo.

No entanto, é importante notar que o Yoga e a Vedanta em si não dizem isso. Esta parte é apenas a minha interpretação.

Eu, como "jiva" (que inclui o ego, o "ahamkara", o "buddhi", o "manas" e o "chitta"), estou envolto no "higher self" (que é equivalente a Atman, e, de acordo com a escola Samkhya dos Yoga Sutras, equivalente a Purusha).

O "higher self" é equivalente a Atman, e, na Vedanta, Atman é descrito como "Sat Chit Ananda", que é uma consciência pura que permeia todo o espaço e transcende o tempo e o espaço. Portanto, eu, como "jiva", estou limitado a um ponto individual, enquanto Atman permeia o espaço.

No entanto, no meu nível atual, a minha percepção está limitada apenas ao espaço ao meu redor. Mesmo assim, posso viver sentindo que todo o espaço ao meu redor é Deus.

Principalmente, sinto Atman no fundo do meu coração, e sinto bem-estar, amor e gratidão a partir do meu coração, e isso se espalha para o espaço ao meu redor. E, de forma muito semelhante, eu, como "jiva" (ego, "ahamkara", "buddhi", "manas" e "chitta"), existo em um espaço que se sobrepõe ao meu coração.

Assim, eu, como "jiva", estou envolto em Atman.