Esta no es una historia metafórica, sino que el amor del yo superior se derrama y, después de que el ego se haya purificado lo suficiente, el ego permanece y se establece dentro del yo superior. Ese yo superior está lleno de amor y gratitud, y ese amor y gratitud envuelven al ego.

Cuando el ego se purifica, el ego permanece en el yo superior como su núcleo. Se podría decir que permanece, pero parece que el yo superior y el ego son de dimensiones diferentes, y además, el ego es una ilusión, es solo una interacción de la conciencia (buddhi), llamada avan-kala, por lo que no está constantemente presente. Por otro lado, el yo superior está siempre lleno y no desaparece, pero el ego aparece y desaparece en el pecho, superponiéndose al yo superior. Ese ego es el "yo" falso para vivir en este mundo, el "jiva" en la filosofía Vedanta (el "yo" que cree que es el avan-kala). Sin embargo, es gracias a ese jiva que se puede vivir la vida, y es el núcleo.

Este núcleo es el núcleo del pensamiento, el núcleo del juicio, el núcleo de las emociones, y todas las elecciones en este mundo son juzgadas por el ego, el jiva. Sin embargo, si el ego está en armonía con el yo superior y está envuelto en amor, el ego está seguro.

Hay muchas personas que, de manera bastante espiritual, dicen cosas similares para manipular a la gente. Sin embargo, en muchos casos, este estado no es así desde el principio. A veces, la gente participa en seminarios y se siente así, pero en realidad, nada cambia en la realidad, porque el yo superior no está realmente presente. Qué gente tan manipuladora es la que hace sentir así a la gente en seminarios.

Las personas que pueden "envolver al ego con amor" desde el principio, ya lo tienen desde el nacimiento, o han practicado algún tipo de disciplina, o han practicado cosas espirituales. Para estas personas, es algo que pueden hacer fácilmente. En la mayoría de los casos, se trata de explicar con palabras algo que ya están haciendo, y es raro que alguien pueda hacerlo repentinamente después de participar en un seminario.

Como excepción, a veces el espíritu guardián se preocupa y se esfuerza mucho por un momento. Sin embargo, esto suele ser algo temporal. Además, este tipo de historias deben surgir de uno mismo. A veces, hay momentos en que alguien puede vislumbrar esa sensación gracias a la influencia de otra persona, pero eso sigue siendo solo un vislumbre.

■Envolver el ego con amor es un resultado, no una acción o un medio.

En mi opinión, envolver el ego con amor es un resultado, un estado como resultado, y no una acción.

Por lo tanto, cuando alguien dice "envolvamos el ego con amor", normalmente no se puede hacer, y las personas que pueden hacerlo, desde el principio, simplemente son conscientes de ello, y las personas que no pueden hacerlo, no pueden hacerlo inmediatamente, incluso si se les dice.

Hay un orden para esto. Primero, se comienza con la meditación para concentrarse y reducir gradualmente los pensamientos intrusivos, luego se entra en un estado de silencio, y cuando se llega a ese punto, la energía kundalini comienza a moverse, y cuando el silencio es absoluto, comienza la contemplación, y cuando la contemplación se estabiliza, el amor y la gratitud del yo superior llenan el pecho, y cuando ese amor y gratitud del yo superior se estabilizan y el ego está completamente sanado, el amor y la gratitud del yo superior comienzan a envolver al ego. Solo entonces se puede decir que se ha alcanzado la etapa de envolver el ego con amor.

Incluso si el ego se siente herido o recuerda algo que fue un trauma en el pasado, si el amor y la gratitud del yo superior lo envuelven firmemente, el ego solo sentirá un ligero sufrimiento en el pecho, y básicamente, el ego fluctuante no sale del abrazo del yo superior, y todo permanece en un estado de contemplación completa, y las emociones son completamente experimentadas y observadas por el yo superior.

En ese momento, el ego realmente siente un ligero sufrimiento en el pecho, pero el yo superior lo contempla en silencio.

Este tipo de historia se escucha a menudo en círculos espirituales, y se ha convertido en algo bastante común y convencional en el ámbito espiritual, pero incluso si se dice "observa", "déjalo pasar", "sé agradecido" o "ama", eso es lo mismo que lo que se escribió antes, es solo el resultado, por lo tanto, incluso si uno intenta hacerlo, no se puede hacer directamente. Estos estados son resultados, por lo que los métodos son diferentes, y primero se comienza con la meditación para llegar al amor y la gratitud del yo superior.

Por cierto, si el ego está tan contaminado que no puede acceder al yo superior, se vivirá una vida literalmente llena de ego, y por otro lado, si el ego es demasiado débil y el yo superior es demasiado dominante, será difícil vivir la vida. Ambos existen, y el estado ideal es la cooperación. Las personas espirituales tienden a subestimar el ego, y a menudo lo tratan como un villano, pero en realidad, si se purifica adecuadamente, el ego es un órgano capaz que realiza su trabajo correctamente. Para observar y reaccionar a las condiciones circundantes, se necesita un órgano sensorial sin distorsiones, y el ego es algo muy útil si funciona correctamente.

■ Yo, como Jīva, estoy envuelto en Ātman.

Generalmente, el ego se define como el "yo", pero en términos técnicos, el ego corresponde a la "ahamkara" en el yoga y la Vedanta, y la reacción del "buddhi" es la ahamkara. El ego (es decir, la ahamkara) en sí mismo no es un órgano de pensamiento, sino que consiste en la "manas", que es la mente fluctuante, la "citta", que es la memoria, y el "buddhi", que es el pensamiento. Por lo tanto, el ego es simplemente la reacción del "buddhi", que es la ahamkara. Por lo tanto, la expresión anterior puede tener una interpretación ligeramente diferente si se analiza desde una perspectiva yóguica, pero aquí se está hablando de que el ego, contrastado con el Jīva (el "yo" secular que se identifica con un falso yo), está envuelto en el "Higher Self".

Como se mencionó anteriormente, decir que el ego está envuelto en el "Higher Self" es comprensible desde una perspectiva espiritual, pero en el yoga y la Vedanta, esto puede parecer "confuso". Si se utilizan los términos del yoga y la Vedanta, se podría decir que el Jīva está envuelto en el "Higher Self", lo cual es lo mismo.

Sin embargo, es importante tener en cuenta que el yoga y la Vedanta en sí mismos no dicen esto. Esta parte es simplemente mi interpretación.

Yo, como Jīva (es decir, el ego, que incluye la ahamkara, el buddhi, la manas y la citta), estoy envuelto en el "Higher Self" (que es equivalente a Ātman, y que, según la escuela Samkhya de los Yoga Sutras, es equivalente a Purusha).

El "Higher Self" es equivalente a Ātman, y en la Vedanta, Ātman se describe como Sat Chit Ananda, que es una conciencia pura que llena todo el espacio y trasciende el tiempo. Por lo tanto, yo, como Jīva, estoy limitado a la individualidad, mientras que Ātman llena el espacio.

Sin embargo, en mi etapa actual, mi percepción se limita al espacio que me rodea, pero puedo vivir sintiendo que todo el espacio que me rodea es Dios.

Principalmente, siento el Ātman en lo profundo del corazón, y siento dicha, amor y gratitud centrados en el corazón, pero eso se extiende hasta el espacio que me rodea. Y, de manera que se superpone aproximadamente con el corazón, existe yo, como Jīva (ego, ahamkara, buddhi, manas y citta).

Así, yo, como Jīva, estoy envuelto en Ātman.