高我與胸腔深處相連，會湧現出感謝的心情，這並不是單純的「感謝」之情。空間，特別是胸腔深處，充滿了愛或溫暖，而這種充滿的感覺本身就是感謝。

最初，湧現出的感謝之情會被認知為高我，但這似乎是一種被動的狀態。從胸腔深處湧現，充滿，感謝自然而然地產生。雖然是自發的現象，但它伴隨著一種湧現的感覺，因此被認知為被動的。湧現本身是自發的，但湧現出的愛或感謝之情，會被自我所接收，並只認知為「感謝」、「感謝」、「感謝」。

那裡只有感謝。「啊，感謝」，只有這些。

之後，感謝的狀態會持續一段時間，當感謝的狀態相對穩定時，感謝與自我之間的融合會進一步發展，自我被感謝所包圍，高我感謝的中心，有一個自我作為核心。

在靈性或宗教界，自我（自我、阿罕卡拉）通常被認為是不好的東西，但實際上，當高我將自我包圍時，你會發現自我作為自我的一部分，是必要的。

當然，自我只是一種幻影，通過分靈、與群靈融合等方式，自我會被重新構成，所以真正的自我是高我、群靈或阿特曼等更高層次的實體。但無論如何，對於在這個世界上生存的、作為分靈、作為分靈的自我來說，自我（自我）是核心。

與高我連接之後，最初的預期是，將一切交給高我，自我會逐漸消失。然而，並非總是如此。的確，存在自我消失的一面，而且越來越多地將一切交給高我（或者簡單地說，交給神），但這並不是說自我會完全消失，而是自我本身正在被淨化，自我作為核心發揮著重要的作用。

在這個地上生存，自我（エゴ）是非常重要的，自我雖然可以被淨化，但不會消失。
接下來，會進入下一個階段。

■從接受神之愛與感謝的階段，到主動表達感謝的階段。

這部分可能比較難以理解，所以會按照順序，逐步說明各個階段。

□第一階段

原本，自我（エゴ）處於一種被動的狀態，接受來自胸腔深處的高等自我（ハイヤーセルフ）所流露的感謝與愛。

當這種狀態變得穩定時，就會進入下一個階段。

□第二階段

當自我（エゴ）被高等自我（ハイヤーセルフ）的感謝與愛充分滿足時，自我就會被淨化，高等自我（ハイヤーセルフ）會變得更加強大。
高等自我（ハイヤーセルフ）會擴大。
在那一刻，自我（エゴ）會作為核心，留在高等自我（ハイヤーセルフ）之中。

即使原本處於第一階段，自我（エゴ）與高等自我（ハイヤーセルフ）的感謝，在物理上、三次元的空間中，本來就是同一個地方，從意義上來說，本來就沒有分離。
但是，在第一階段，可能還沒有完全融合，感覺上，自我（エゴ）與高等自我（ハイヤーセルフ）的感謝，還存在著「接受者」（自我）和「給予者」（高等自我）的區分。

當進入第二階段時，自我（エゴ）與高等自我（ハイヤーセルフ）的感謝之間的區分幾乎消失，自我會穩定地作為高等自我（ハイヤーセルフ）的核心存在。

這裡所說的自我，是經過淨化的自我，是信任高等自我（ハイヤーセルフ）的自我，是始終接受高等自我（ハイヤーセルフ）的愛與感謝的自我。
這個自我是充滿的，始終對高等自我（ハイヤーセルフ）的愛，或者說是神之愛，表達感謝。

在這個第二階段，我們會知道，對神（神様）的感謝是什麼。

在第一階段，是（自我）被動地接受來自神（神様），或者來自高等自我（ハイヤーセルフ）的愛與感謝，並說「啊，真是太感謝了」。

在第二階段，自我（エゴ）變得主動，在接受來自神（神様）或者高等自我（ハイヤーセルフ）的愛與感謝的同時，會認識到周圍的一切空間，也就是說，周圍的一切都是神（神様），然後，會主動地向周圍的神（神様）表達感謝，也就是從自我（エゴ）那裡，向神（神様）表達感謝，這就是一種主動的階段。

或許，「向神（神様）表達感謝」這個說法，在基督教以及其他許多宗教中，指的是這個階段。

雖然接受神（神様）的愛，在第一階段，可能也並不容易，但是，當進入這個第二階段時，感覺到這也是一個很難解釋的事情。

宗教所說的「愛吧」或「感謝吧」等等，雖然說起來容易，但實際上，如果沒有與更高的自我（或者說アートマン，等等，說法有很多）連接，就無法真正理解對神的感謝和愛，這在某種程度上來說，是一個非常艱難的階梯。

■補充
但是，沒有必要過於悲觀，即使不理解這些複雜的事情，特別是在日本，特別是女性，似乎天生就了解愛和感謝，並且能夠在日常生活中與神連接，所以可能沒有必要過於在意。雖然理論上存在，但對於那些已經了解愛和感謝的女性來說，這可能只是非常理所當然的事情，就像「你在說些什麼難懂的話嗎」一樣。