根據不同的流派，寂靜的境界可能被視為終點，但實際上，它是一個基礎或一個根本。而且，這是一個可以達成的境界。

有些流派將其理解為哲學理論的一個要素，字面上「理解」而實際上並沒有真正達到那個境界，只存在理解，而沒有實際的體驗。但實際上，不僅理論上是正確的，而且實際上是可以達成的境界。就像那些將其定位為修行目標的流派所說的那樣，這是一個可以達成的境界，同時，也像那些建立理論的流派所說的那樣，它是開悟的一個基礎。

從大分類來看，可以分為以下幾組：將寂靜的境界作為目標的流派，根本沒有將寂靜的境界作為目標的流派，以及將寂靜的境界作為基礎，但只存在理論的組和需要修行的組。

有些流派認為，寂靜的境界是指沒有雜念可以進入的寂靜境界。有些流派認為，雜念的進入是「惡」，沒有雜念的狀態是「善」。總體而言，在顯教中，人們認為寂靜的境界是好的，並試圖增加沒有雜念的瞬間。對於沒有修行的人來說，他們的思緒總是充滿雜念，因此，首先要停止這種雜念的連續不斷，並逐漸增加寂靜的瞬間。通過觀察雜念，顯教的方法是增加雜念之間的間隙，從而使寂靜的境界持續更長的時間，最終達到開悟。

另一方面，密教則利用這些雜念和意象，通過修行和觀想法，試圖將這些雜念「轉變」為有意的意象或能量，並與不動明王等合為一，從而達到解脫。

另一方面，印度的吠檀多學派和西藏的卓成法認為，無論是否有雜念，都是一樣的。

特別是吠檀多學派，非常重視理論，認為密教和顯教的修行是不必要的，只需要理解。因此，根據理論，不需要「體驗」寂靜的境界，也不需要通過觀想法等將雜念或能量「轉變」。吠檀多學派認為，只需要「理解」。吠檀多學派所說的解脫（解脫）是指從輪迴的輪中解放出來，但為了實現這一目標，只需要理解。

另一方面，其他流派，例如西藏的卓千，雖然在理論上與吠檀多哲學有相似的基礎，但並非僅僅認為理解是必要的，而是根據需要進行顯教或密教的修行，採取一種柔軟的態度。現在的卓千似乎會像顯教或密教那樣，規定一定的修行，但傳統的卓千，是由證悟者所傳授的卓千，本來並不受這種固定的修行框架的限制。
在最後這組流派中，大致上是基於以吠檀多哲學為代表的「即使有雜念也一樣」的理解，而且不僅僅是理解，而是能夠實際達到那種境界，並且為了達到那個境界，需要修行。

心雖然超越了語言，但仍然可以進行一定程度的描述，即使是為了描述，它也顯示出一定的真實。如果我們試圖描述那些無法用語言表達的心，其中一個要素是，能量會持續產生，從未停止。從顯意識來看，這就是「心的思考、雜念會持續產生」的理解。

顯教的人聽到這可能會覺得「這不是沒有救了嗎？」，但實際上，在最後這組流派中，重視的是即使心的思考和雜念持續產生，也能夠發現不受其影響的心之本性（在卓千中稱為「力巴」），因此雜念的產生與否，在很大程度上是微不足道的。

發現心之本性，就是瑜伽中所謂的「三摩耶」狀態，當達到這種狀態時，實際上雜念和思考會持續產生，但這只是「心」的「基礎」，存在著「寂靜的境界」。

顯教的人可能會說：「即使有雜念，為什麼是寂靜呢？為什麼能說是寂靜呢？」
然而，這些寂靜的境界或寂靜的境界，並不是指顯意識，而是指其深層的意識，在靈性上稱為「更高的自我」，在瑜伽中稱為「阿特曼」或「普魯沙」的意識，這也是三摩耶。
從這個深層的意識來看，即使表層產生雜念和思考，也只不過就像海面上出現波浪一樣，是很微不足道的，從心之本性的整體來看，仍然是靜寂的境界，寂靜的境界。

為了親身體驗並實際在那個狀態下感到舒適，需要進行修行。這並不是單純地用邏輯去理解，而是必須發現心靈的本性，才能清楚地理解一切自從一開始就以「基礎」或「基石」為靜寂的境界。
這不僅僅是理解，還能使心靈充實，使心靈紮下「根」，能夠以感恩的心情生活，減少不安，並過上幸福的生活。

為了達到這個目的，「靜寂的境界」或「寂靜的境界」是非常重要的「基礎」或「基石」。最初，這可能只是一種個人的體驗，但隨著時間的推移，愛和感恩會逐漸擴散，並與大乘佛教中提到的慈悲心相連。