В некоторых школах тишина считается конечной целью, но на самом деле это основа или фундамент. Более того, это состояние, которое можно достичь.

В некоторых школах это понимается как один из элементов философской теории, и, буквально говоря, "понимается", но при этом не существует реального состояния тишины, а есть только понимание. Однако, на самом деле, это не только теоретически верно, но и реально достижимое состояние. Это достижимое состояние, как утверждают школы, которые ставят его в качестве цели практики, и это также основа для просветления, как утверждают школы, которые разрабатывают теорию.

В качестве общей классификации, школы делятся на группы: те, которые считают состояние тишины конечной целью, те, которые не считают состояние тишины конечной целью, и те, которые рассматривают состояние тишины как основу, но либо только в теории, либо требуют практики.

В некоторых школах утверждается, что состояние тишины – это состояние абсолютной тишины, в котором нет места для посторонних мыслей. Некоторые школы утверждают, что появление посторонних мыслей – это "зло", а состояние отсутствия посторонних мыслей – это "добро". В целом, в явных школах состояние тишины считается положительным, и стремятся увеличить количество моментов, свободных от посторонних мыслей. У людей, не практикующих, мысли постоянно крутятся в голове, поэтому, прежде всего, необходимо прекратить эту непрерывную череду мыслей и постепенно увеличивать моменты тишины. В явных школах наблюдают за мыслями и стремятся увеличить промежутки между ними, чтобы состояние тишины длилось дольше, и, таким образом, достичь просветления.

В то же время, в тантрических школах, такие мысли и образы используются для "преобразования" их в намеренные образы или энергию с помощью практики и медитации. Таким образом, достигается единение с, например, Непоколебимым Королем (Fudo Myoo) и просветление.

В то же время, в индийской веданте и тибетском зокчене считается, что наличие или отсутствие мыслей не имеет значения.

Особенно в веданте важна теоретическая сторона, и утверждается, что практика, характерная для тантрических и явных школ, не требуется, необходимо только понимание. Поэтому, в веданте утверждается, что не требуется "опыт" состояния тишины, и не требуется "преобразование" мыслей и энергии с помощью медитации. Требуется только "понимание". При этом, просветление (мокша), о котором говорится в веданте, – это освобождение от цикла перерождений, и для этого требуется только понимание.

С другой стороны, другие направления, например, тибетский зогчен, основываются на той же теоретической базе, что и веданта, но считают, что недостаточно простого понимания, и, при необходимости, проводят практики, относящиеся к явным и тайным учениям, проявляя гибкий подход. В современном зогчен, как и в явных и тайных учениях, предусмотрены определенные практики, но традиционный зогчен, зогчен, преподаваемый просветленными людьми, изначально не ограничивается строгой системой практик. В этой последней группе, как правило, понимание основано на том, что, как представляется в веданте, "мысли и беспокойства не имеют значения", и, кроме того, они занимают позицию, согласно которой необходимо не только понимать это, но и достигать этого состояния на практике, и для этого необходимы практики.

Хотя разум выходит за рамки слов, его можно в определенной степени описать, и это описание, хотя и предназначено для объяснения, отражает определенную истину. Если попытаться описать разум, который невозможно описать, одним из его элементов является понимание того, что энергия постоянно возникает и никогда не прекращается. С точки зрения явного сознания, это понимание заключается в том, что "мысли и беспокойства разума постоянно возникают".

Люди, практикующие явные учения, могут подумать: "Раз мысли и беспокойства постоянно возникают, то нет спасения", но, на самом деле, в этой последней группе большое значение придается тому, чтобы увидеть истинную природу ума (рикпа в зогчен), которая не подвержена влиянию мыслей и беспокойств, поэтому наличие или отсутствие мыслей и беспокойств является довольно незначительным фактором.

Обнаружение истинной природы ума - это состояние самадхи в йоге, и, достигнув этого состояния, на самом деле, хотя мысли и беспокойства продолжают возникать, осознается, что существует "основа" ума, "состояние покоя" (состояние тишины).

Люди, практикующие явные учения, могут спросить: "Как может быть состояние покоя, если есть мысли и беспокойства? Как можно говорить о тишине?", но эти состояния покоя или тишины - это не явное сознание, а глубокое сознание, лежащее в его основе, духовное "я" или, в йоге, Атман или Пуруша, и это также является самадхи, и, с точки зрения этого глубокого сознания, даже если на поверхности возникают мысли и беспокойства, это похоже на волны на поверхности океана, и, с точки зрения истинной природы ума, это не меняет общего состояния покоя и тишины.

Чтобы ощутить это на собственном опыте и действительно научиться расслабляться в таком состоянии, необходимо заниматься практикой. Это не просто понимание теоретических концепций, а открытие истинной природы сердца. Если вы откроете эту истинную природу, вы поймете, что все с самого начала было основано на "основе" или "фундаменте" – состоянии тишины. Это не просто понимание, а возможность жить в этом состоянии, что приводит к тому, что сердце наполняется, "укореняется", появляется чувство благодарности, уменьшается тревога, и вы начинаете жить счастливой жизнью.

Состояние тишины и покоя является важной "основой" или "фундаментом" для этого. То, что изначально кажется просто личным опытом, со временем может привести к распространению любви и благодарности, и, как говорится в махаяне буддизма, к развитию сострадания.