Dependendo da escola, o estado de silêncio é o objetivo final, mas, na verdade, é a base ou o fundamento. Além disso, é um estado que pode ser alcançado.

Em algumas escolas, isso é entendido como um elemento de uma teoria filosófica, e literalmente "compreendido" sem realmente alcançar esse estado, como se existisse apenas a compreensão e não a experiência. No entanto, na verdade, não é apenas uma teoria, mas um estado que pode ser realmente alcançado. É um estado alcançável, como dizem as escolas que o colocam como o objetivo do treinamento, e também é uma base para a iluminação, como dizem as escolas que estabelecem a teoria.

Em termos de classificação geral, existem grupos de escolas que consideram o estado de silêncio como o objetivo, grupos que não o consideram como o objetivo, e grupos que o consideram como uma base, mas apenas em termos de teoria, e grupos que exigem treinamento.

Algumas escolas afirmam que o estado de silêncio é um estado de quietude sem espaço para pensamentos intrusivos. Existem escolas que dizem que a entrada de pensamentos intrusivos é "má" e que o estado sem pensamentos intrusivos é "bom". Em geral, nas escolas顕教 (kenkyō), o estado de silêncio é considerado bom, e há um esforço para aumentar o número de momentos sem pensamentos intrusivos. Para pessoas que não estão em treinamento, a mente está constantemente girando com pensamentos intrusivos, então, primeiro, eles tentam parar essa sequência de pensamentos intrusivos e aumentar gradualmente os momentos de silêncio. A abordagem da escola顕教 (kenkyō) é observar os pensamentos intrusivos e tentar aumentar o tempo entre eles. Ao aumentar esse tempo, o estado de silêncio dura mais, e, ao atingir esse estado de quietude, a iluminação é alcançada.

Por outro lado, nas escolas密教 (mikkyō), esses pensamentos intrusivos e imagens são utilizados para "transformá-los" em imagens ou energias intencionais por meio de treinamento e meditação. Assim, eles se fundem com figuras como Fudo Myōō e alcançam a libertação.

Por outro lado, na filosofia indiana Vedanta e no Budismo Tibetano Zogchen, a existência ou não de tais pensamentos intrusivos é considerada a mesma.

Em particular, Vedanta enfatiza a teoria e afirma que o treinamento em密教 (mikkyō) e顕教 (kenkyō) é desnecessário, sendo necessária apenas a compreensão. Portanto, de acordo com a teoria, a "experiência" do estado de silêncio não é necessária, e também não é necessário "transformar" pensamentos intrusivos ou energia por meio de meditação, de acordo com Vedanta. Apenas a "compreensão" é necessária, e a libertação (moksha) que Vedanta fala é a libertação do ciclo de reencarnação, e para isso, apenas a compreensão é necessária.

Por outro lado, outras escolas, como o Zokuchen tibetano, embora baseadas em princípios semelhantes aos da Vedanta, não consideram que apenas a compreensão seja suficiente, mas que, se necessário, práticas do Budismo Exoterico (顕教) ou do Budismo Esoterico (密教) sejam realizadas, adotando uma postura flexível. Atualmente, o Zokuchen parece impor certas práticas, como o Budismo Exoterico ou o Budismo Esoterico, mas o Zokuchen tradicional, ensinado por pessoas iluminadas, parece não estar intrinsecamente limitado a essas estruturas de prática. Neste último grupo, a abordagem é geralmente baseada na compreensão, representativa da Vedanta, de que "pensamentos e distrações, sejam eles presentes ou ausentes, são irrelevantes", e que, além de simplesmente compreender, é possível alcançar efetivamente esse estado, e que, para isso, a prática é necessária.

Embora a mente transcenda as palavras, é possível fornecer algumas explicações, e essas explicações, embora destinadas a explicar, revelam certas verdades. Uma das características dessa mente, que é difícil de explicar, é a compreensão de que a energia continua a surgir, nunca cessando. Do ponto de vista da consciência manifesta, isso se traduz como "os pensamentos e as distrações da mente continuam a surgir".

Uma pessoa praticante do Budismo Exoterico pode pensar: "Então, não há salvação?". No entanto, o que é enfatizado neste último grupo é a descoberta da verdadeira natureza da mente (o "rikpa" no Zokuchen), que não é afetada pelos pensamentos e distrações, portanto, a ocorrência ou não de distrações é relativamente trivial.

Descobrir a verdadeira natureza da mente é o estado de "samadhi" no Yoga. Ao atingir esse estado, percebe-se que, embora pensamentos e distrações continuem a surgir, eles existem como algo separado, e que existe uma "base" da mente, um "estado de quietude" (寂静の境地).

Alguém, especialmente um praticante do Budismo Exoterico, pode perguntar: "Como pode haver quietude quando existem distrações? Como pode ser chamado de quietude?". No entanto, esses estados de quietude ou de quietude não se referem à consciência manifesta, mas a uma consciência mais profunda, um "eu superior" no sentido espiritual, ou um "Atman" ou "Purusha" no Yoga. Esse estado profundo, mesmo que distrações e pensamentos surjam na superfície, é como ondas na superfície do oceano, algo trivial. Do ponto de vista da verdadeira natureza da mente, a quietude e a tranquilidade permanecem inalteradas.

Para experimentar e realmente ser capaz de relaxar nesse estado, é preciso praticar. Não se trata apenas de entender intelectualmente, mas de descobrir a verdadeira natureza da mente. Uma vez que você percebe isso, entende que tudo, desde o início, estava baseado em um estado de quietude, que é a "base" ou o "fundamento". Isso não é apenas entender, mas também permite que a mente se sinta completa, que a mente desenvolva "raízes", que você possa viver com gratidão, que a ansiedade diminua consideravelmente e que você possa viver feliz.

A quietude, o estado de tranquilidade, é importante como a "base" ou o "fundamento" para isso. O que inicialmente é apenas uma experiência pessoal, gradualmente, no futuro, se expande para o amor e a gratidão, e acredito que se conecta com a compaixão, como também é dito no budismo Mahayana.