平時生活中，經常會自然而然地湧現感謝的心情，透過冥想，感受到充滿感謝的心情，並表達「非常感謝」。

但這似乎還沒有達到慈悲的境界。

儘管如此，我感覺到慈悲可能存在於這條發展的延長線上。

在世俗的觀念中，慈悲和愛常常與冥想被割裂開來理解，但從我的個人感受來看，冥想所產生的「覺醒意識」與「愛（以及慈悲）」是明確相關聯的。

雖然世人可能認為慈悲是獨立於覺醒意識（例如冥想或運動）而存在的，但實際上，這兩者是不可分割的。

我認為，透過冥想，當意識覺醒時，會產生愛和感謝的意識。

在大乘佛教的教義和實踐中，空性與偉大的慈悲的統一被認為是最重要的原則，這正是大乘教義的真髓。然而，真正的慈悲只有在智慧和覺醒的注意力沒有分別，而是合為一體時，才能產生。「虹與水晶（南開諾布 著）」

許多流派認為，清淨的境界、寂靜的境界是悟道的終點，但我認為，必須達到空性（清淨的境界）與慈悲（愛、感謝和奉仕）合一的境界，才能稱之為悟道。

根據這種階梯，我感覺到自己雖然還沒有達到慈悲的境界，但多少感受到了一些感謝和真正的愛，方向性上是正確的。要達到真正的慈悲，還需要更多的愛。

現在，雖然我會感謝，但這更多的是作為一個個體，對自己所處環境的感謝和愛，即使發生任何事情，我仍然可以感受到「真是太好了」，但這還沒有發展成可以擴展到他人的慈悲之心。儘管如此，我知道方向是朝那個方向的，所以可能沒有太大的錯誤。

因此，慈悲是「結果」，慈悲的「行動」並不存在，而是透過修行等「行動」，產生「慈悲」，而這種慈悲成為基礎，可以引導「新的行動」。但「慈悲」本身並不是「行動」，因為它不是行動，所以不會出現「行慈悲」之類的事情。「在做了某事之後，產生了慈悲的心情」，或者「因為有慈悲的心情，所以做了某事」，但「行動本身就是慈悲」的情況並不存在，雖然存在伴隨慈悲的行為，但這只是一種語言的表達，實際上，慈悲並不會直接成為行動本身，而是其中一方會先於另一方出現。

但是，實際上，慈悲通常被理解為一種行動，並且存在一種觀念，認為只要進行被社會認可的特定服務行為，那就是慈悲。因此，經常會出現「應該為了慈悲而服務」的說法，或者是一種同調壓力，彷彿只要行動就是慈悲。因此，我認為在評估他人時，存在一種傾向，會根據具體的行動來判斷。但實際上，雖然「結果」可能是如此，但我認為「過程」是不同的。

在社會上，慈悲和行動似乎被理解為一體，這是一種比喻性的表達，但實際上，慈悲和行動是不同的。慈悲可能導致行動，或者行動可能產生慈悲，但這兩種情況都存在。當然，後者也可以被稱為「慈悲的行動」，但從理論上來說，情況就是如此。而且，對於真正具有慈悲心的人來說，這也是符合的。但是，當我們觀察社會時，我認為每個人對「有多少人真正具有慈悲心並進行慈悲的行動」的看法都不同。在大多數情況下，人們可能沒有慈悲心，而是因為道德或社會普遍認可的「慈悲」以及同調壓力，而進行被社會理解為慈悲的一般常規行為。如果情況如此，那麼從一般來說，慈悲和行動並不是一體的。

對於具有一定程度的覺悟的人來說，「慈悲的行動」是存在的。但對於普通人來說，這兩者是分開的。普通人發現「慈悲」的過程，可能是通過冥想和靜慮等實踐，理解空性、愛，最終對愛和慈悲產生覺醒。

現在有很多想要通過「行動」，例如無償志願服務，來學習愛和慈悲的人。但我認為這是一條艱辛的道路。如果已經具備一定的基礎，這樣做或許可以幫助克服最後的障礙。但從理論上來說，為了獲得慈悲和愛，並不一定需要「無償的奉仕」。

再次強調，這是因為「愛和慈悲」是「結果」。是通過修行的「結果」，才能獲得慈悲和愛，並理解「無償的奉仕」的意義，順序是反的。如果反過來，先進行毫無意義的「無償奉仕」，然後試圖理解那些沒有得到充分解釋的「愛和慈悲」，很難真正理解。我個人反對那些沒有理解、讓人感到「不舒服」的修行方式。雖然說是反對，但只是我個人不去做，如果有人想做，那就隨他們。但很多時候，人們會通過「行動」，來掩蓋自己不了解愛或慈悲的事實，並誤以為自己了解愛或慈悲。然後，由於他們不了解自己行動的動機根源，為了讓自己相信自己了解，他們會對他人採取「你沒有理解」的態度，這樣讓人感到麻煩的修行者時有出現。我擔心那些誤解的「無償奉仕」的志願者或瑜伽中的業力瑜伽者，反而會離覺悟更遠。

好吧，雖然如此，但畢竟是別人的事情，所以他們可以隨心所欲。 即使是玩樂，只要最終能帶來快樂，無論是什麼都可以通往覺悟。 那些快樂地玩樂的人，即使不費心參與那些麻煩的事情，有些人即使不進行特殊的修行，也能自然而然地領悟。 有時候，我甚至會覺得行動和覺悟可能沒有那麼大的關係。

雖然總的來說都是一種玩樂，但還是存在一定程度的修行之路，其中之一就是上述通過冥想來理解空性和愛的說法。 我認為，如果沒有這方面的基礎，真正的慈悲可能就無法產生。 然而，如果有人遵循某個流派的教義，坦誠地說「我不知道慈悲，所以我在做業力瑜伽來了解它」，那也是可以理解的。 因此，志願者和業力瑜伽修行者並非一定都是「不正常」的人，只是有些人會因為誤解而做出顯眼的行為，而另一些人則會以更本真的方式（默默地）修行。

在佛教和瑜伽中，慈悲是非常重要的。 然而，實際上，人們似乎過於強調「慈悲」這個詞，以至於他們對「慈悲」的真正含義感到困惑。 我自己對慈悲的理解也比較模糊，但最近，當我從心底湧現出「感恩」的感覺，進入一種自然而然的狀態時，我發現慈悲和冥想的寧靜境界是相互關聯的。 這兩種狀態都是我自身心靈本性的表現，而且我認為，隨著我們越來越接近覺悟，我們對這種純淨境界和對慈悲的理解也會越來越深刻。

因此，我認為慈悲並非僅僅是一種道德，而是一種與覺悟境界緊密相連的重要屬性。

因此，我感覺到，人們可能會在最初就過度地在腦海中塞入各種信息，導致他們雖然「知道」慈悲是什麼，但實際上卻無法真正理解，或者只是「勉強」地理解。

純淨的境界、平靜的境界是心靈的狀態。 即使出現了思考，心也不會因此而混亂，這是一種境界。 就像宗陳和吠檀多所說的那樣，純淨的境界、平靜的心是「基礎」。 因此，正如顯教和密教所說的那樣，並不是沒有任何思考的狀態才是目標。 而是，因為心靈的波浪、思考的波浪會不斷出現和消失，所以只要不被束縛，就可以順其自然地流動，這就是覺悟境界的一種側面。 即使是「順應思考」，實際上也是一種以敏銳的觀察力為基礎的、清醒的狀態下的無執著思考，也就是字面意義上的「心靈的真實狀態」，即三摩地。 通過冥想或日常生活來實踐三摩地，可以使心靈變得平靜，從而不再容易受到雜念的影響。 思考會變得更加敏銳，當達到這種狀態時，心靈的本性（宗陳所說的「力巴」）就會逐漸顯現。 從最初的純粹平靜的狀態開始，會逐漸產生感恩之心，然後慈悲之心就會由此而開展。

如果是這樣，慈悲並不是一種可以輕易獲得的行為、思考或祈禱，而是一種只有在達到一定程度的平靜境界、寂靜境界等基礎之後，才能逐漸開啟的東西。