En algunas escuelas, el estado de quietud se considera el objetivo último, pero en realidad, es la base o el fundamento. Además, es un estado que se puede alcanzar.

En algunas escuelas, se entiende como un elemento de una teoría filosófica, y a veces se entiende literalmente como "comprensión" sin experimentar realmente ese estado, como si solo existiera la comprensión y no un estado real. Sin embargo, en realidad, no es solo cierto como una teoría, sino también un estado que se puede alcanzar. Es un estado que se puede alcanzar, como algunas escuelas dicen que es el objetivo de la práctica, y también es una base para la iluminación, como algunas escuelas dicen que es el fundamento de la iluminación.

En términos generales, existen tres grupos: escuelas que consideran el estado de quietud como el objetivo, escuelas que no consideran el estado de quietud como el objetivo, y escuelas que consideran el estado de quietud como una base, algunas de las cuales se centran en la teoría y otras que requieren la práctica.

Algunas escuelas dicen que el estado de quietud es un estado de perfecta tranquilidad donde no pueden entrar pensamientos ajenos. Algunas escuelas dicen que la intrusión de pensamientos ajenos es "mala", y que un estado sin pensamientos ajenos es "bueno". Generalmente, en las enseñanzas exotéricas, el estado de quietud se considera bueno, y se hacen esfuerzos para aumentar los momentos sin pensamientos ajenos. Para las personas que no han practicado, sus mentes están constantemente llenas de pensamientos ajenos, por lo que el primer paso es detener ese flujo continuo de pensamientos y aumentar gradualmente los momentos de quietud. Según el método de las enseñanzas exotéricas, al observar los pensamientos ajenos, se busca aumentar los espacios entre esos pensamientos, y al aumentar esos espacios, el estado de quietud dura más tiempo, y al alcanzar ese estado de tranquilidad, se puede alcanzar la iluminación.

Por otro lado, en las enseñanzas esotéricas, esos pensamientos e imágenes externos se utilizan para "transformarlos" en imágenes o energía intencionales a través de la práctica y la meditación. Al unirse, por ejemplo, con Fudo Myoo, se alcanza la liberación.

Por otro lado, en la Vedanta india y el Dzogchen tibetano, se considera que es lo mismo, ya sea que existan o no tales pensamientos externos.

En particular, Vedanta enfatiza los aspectos teóricos y argumenta que la práctica en las enseñanzas esotéricas y exotéricas es innecesaria, y que solo se requiere la comprensión. Por lo tanto, en Vedanta, se dice que la "experiencia" del estado de quietud no es necesaria, y que no es necesario "transformar" pensamientos o energía externos a través de la meditación. Solo se requiere "comprensión", y en Vedanta, la liberación (moksha) es la liberación del ciclo de la reencarnación, y eso requiere solo comprensión.

Por otro lado, otras escuelas, como el Dzogchen tibetano, si bien se basan en una base similar a las teorías del Vedanta, no consideran que la comprensión por sí sola sea suficiente, y adoptan una actitud flexible de participar en prácticas tanto de Sutra como de Tantra según sea necesario. Si bien las prácticas actuales de Dzogchen a menudo implican ciertas prácticas prescritas, el Dzogchen tradicional, enseñado por individuos iluminados, originalmente no está limitado por marcos tan fijos. En este último grupo, la comprensión generalmente se basa en el principio, como se representa en el Vedanta, de que "los pensamientos y las distracciones, ya estén presentes o no, son lo mismo". Además, creen que no es suficiente simplemente comprender esto, sino que se debe realmente alcanzar ese estado, y que la práctica es necesaria para ello.

Mientras que la mente trasciende las palabras, aún puede ser explicada hasta cierto punto, y aunque esas explicaciones tienen el propósito de la comprensión, revelan ciertas verdades. Cuando se intenta explicar una mente que no puede ser explicada, un elemento es la comprensión de que la energía continúa surgiendo y nunca cesa. Desde la perspectiva de la conciencia, esto se entiende como "los pensamientos y las distracciones de la mente continúan surgiendo".

Las personas de la tradición del Sutra podrían pensar: "Si es así, entonces no hay salvación", pero en realidad, este último grupo enfatiza el descubrimiento de la verdadera naturaleza de la mente (rikpa en Dzogchen), que no se ve afectada por el surgimiento de pensamientos y distracciones, por lo que si surgen o no distracciones es relativamente insignificante.

Descubrir la verdadera naturaleza de la mente es equivalente al estado de samadhi en yoga. Cuando uno alcanza ese estado, uno se da cuenta de que, en realidad, aunque los pensamientos y las distracciones continúan surgiendo, existe una "base" de "estado tranquilo" o "estado silencioso" como la base de la mente.

Las personas de la tradición del Sutra podrían preguntar: "¿Pero cómo puede haber tranquilidad cuando hay distracciones? ¿Cómo puede llamarse un estado silencioso?". Sin embargo, estos estados de tranquilidad o estados silenciosos no son una conciencia consciente, sino más bien una conciencia más profunda que yace debajo de ella, un yo superior en términos espirituales, o el Atman o Purusha en yoga. Esto también es samadhi. Desde esta conciencia profunda, incluso si surgen distracciones y pensamientos en la superficie, es como las olas que se elevan en la superficie del océano, lo cual es un fenómeno relativamente insignificante. Desde la perspectiva de la verdadera naturaleza de la mente, el estado general sigue siendo un estado de tranquilidad y silencio.

Para realmente experimentar y poder relajarse en ese estado, es necesario practicar. No se trata simplemente de comprenderlo intelectualmente. Una vez que se descubre la verdadera naturaleza del corazón, se hace evidente que todo se ha basado en un estado de quietud desde el principio. Esto no se trata solo de comprenderlo, sino también de que el corazón se sienta pleno, de que el corazón establezca sus "raíces", de poder vivir con gratitud, de experimentar significativamente menos ansiedad y, en última instancia, de poder vivir una vida feliz.

El estado de quietud, el estado de tranquilidad, es importante como una "base" para esto. Lo que inicialmente parece una mera experiencia personal, gradualmente se expande para abarcar el amor y la gratitud, y creo que se conecta con el corazón compasivo, como se menciona en el budismo Mahayana.