Dans certaines écoles, l'état de stillness est considéré comme le but ultime, mais en réalité, c'est la fondation ou la base. De plus, c'est un état qui peut être atteint.
Dans certaines écoles, il est compris comme un élément d'une théorie philosophique, et parfois il est compris littéralement comme "compréhension" sans réellement expérimenter cet état, comme s'il n'y avait que la compréhension et aucun état réel. Cependant, en réalité, ce n'est pas seulement vrai en tant que théorie, mais c'est aussi un état qui peut réellement être atteint. C'est un état qui peut être atteint, comme certaines écoles le disent, c'est le but de la pratique, et c'est aussi une fondation pour l'illumination, comme certaines écoles le disent, c'est la base de l'illumination.
De manière générale, il existe trois groupes : les écoles qui considèrent l'état de stillness comme le but, les écoles qui ne considèrent pas l'état de stillness comme le but, et les écoles qui considèrent l'état de stillness comme une fondation, certaines se concentrant sur la théorie et d'autres exigeant la pratique.
Certaines écoles disent que l'état de stillness est un état de parfaite tranquillité où aucune pensée extérieure ne peut entrer. Certaines écoles disent que l'intrusion de pensées extérieures est "mauvaise", et qu'un état sans pensées extérieures est "bon". Généralement, dans les enseignements Exotériques, l'état de stillness est considéré comme bon, et des efforts sont faits pour augmenter les moments sans pensées extérieures. Pour les personnes qui n'ont pas pratiqué, leur esprit est constamment rempli de pensées extérieures, donc la première étape est d'arrêter ce flux continu de pensées et d'augmenter progressivement les moments de stillness. En observant les pensées extérieures, la méthode des enseignements Exotériques consiste à augmenter les intervalles entre ces pensées, et en augmentant ces intervalles, l'état de stillness dure plus longtemps, et en atteignant cet état de tranquillité, on peut atteindre l'illumination.
D'autre part, dans les enseignements Ésotériques, de telles pensées et images extérieures sont utilisées pour les "transformer" en images ou en énergie intentionnelles grâce à la pratique et à la méditation. En devenant un avec, par exemple, Fudo Myoo, on atteint la libération.
D'autre part, dans le Vedanta indien et le Dzogchen tibétain, on considère que c'est la même chose qu'il y ait ou non de telles pensées extérieures.
En particulier, le Vedanta met l'accent sur les aspects théoriques et soutient que la pratique dans les enseignements Ésotériques et Exotériques est inutile, et que seule la compréhension est nécessaire. Par conséquent, dans le Vedanta, on dit que l'"expérience" de l'état de stillness n'est pas nécessaire, et qu'il n'est pas nécessaire de "transformer" les pensées ou l'énergie extérieures par la méditation. Seule la "compréhension" est nécessaire, et dans le Vedanta, la libération (moksha) est la libération du cycle de la réincarnation, et cela ne nécessite que la compréhension.
D'un autre côté, d'autres courants, par exemple le Dzogchen tibétain, bien qu'ils soient basés sur des fondements similaires à la théorie du Vedanta, ne se contentent pas de la compréhension, mais considèrent qu'il est nécessaire, le cas échéant, de pratiquer les enseignements explicites et les pratiques ésotériques, adoptant ainsi une attitude flexible. Le Dzogchen actuel semble imposer un certain nombre de pratiques, mais le Dzogchen traditionnel, celui enseigné par des personnes illuminées, ne semble pas être enfermé dans un cadre de pratiques aussi strict. Dans ce dernier groupe, on se base généralement sur une compréhension qui, en théorie, est représentative du Vedanta, à savoir que "les pensées et les distractions n'ont pas d'importance", et qu'il ne s'agit pas seulement de comprendre, mais d'atteindre réellement cet état, et que, pour cela, la pratique est nécessaire.
Bien que l'esprit dépasse les mots, il est possible de le décrire dans une certaine mesure, et cette description, bien qu'étant une explication, révèle une certaine vérité. Si l'on devait tenter de décrire un esprit qui ne peut être décrit, l'un de ses éléments serait la compréhension que l'énergie continue de naître, qu'elle ne cesse jamais. Du point de vue de la conscience manifeste, cela se traduit par la compréhension que "les pensées et les distractions de l'esprit continuent de naître".
Une personne pratiquant les enseignements explicites pourrait penser que "ce n'est pas une voie de salut", mais en réalité, ce dernier groupe accorde une grande importance à la découverte de la nature de l'esprit (le "rigpa" dans le Dzogchen), qui n'est pas affectée par les pensées et les distractions, de sorte que la question de savoir si des distractions se produisent ou non est relativement insignifiante.
Découvrir la nature de l'esprit est l'état de "samadhi" dans le yoga, et une fois cet état atteint, on réalise que, en réalité, même si les pensées et les distractions continuent de naître, elles existent comme tel, et qu'il existe un "fondement" de l'esprit, un "état de silence" (état de tranquillité).
Certaines personnes, en particulier celles qui pratiquent les enseignements explicites, pourraient se demander : "Comment peut-il y avoir un état de silence s'il y a des distractions ? Comment peut-on parler de tranquillité ?" Cependant, ces états de silence ou de tranquillité ne concernent pas la conscience manifeste, mais une conscience plus profonde, une conscience spirituelle, le "higher self" dans le langage spirituel, ou l'"atman" ou le "purusha" dans le yoga, qui est également le "samadhi". Du point de vue de cette conscience profonde, même si des pensées et des distractions émergent à la surface, ce n'est qu'une question de vagues sur la mer, et du point de vue de la nature de l'esprit, cela ne change rien à l'état de silence et de tranquillité.
Pour ressentir concrètement et pouvoir réellement se détendre dans cet état, il faut s'entraîner. Ce n'est pas simplement une question de comprendre les concepts. Si l'on découvre la véritable nature de l'esprit, on comprend clairement que tout, depuis le début, était basé sur un état de silence, et qu'il est possible de vivre dans cet état. Il ne s'agit pas seulement de comprendre cela, mais cela a également pour effet de remplir l'esprit, de permettre à l'esprit de "prendre racine", de vivre avec un sentiment de gratitude, de réduire considérablement l'anxiété et de permettre de vivre une vie heureuse.
L'état de silence, l'état de tranquillité, est important comme "base" ou "fondation" pour cela. Ce qui, au début, n'est qu'une expérience personnelle, peut progressivement, par la suite, s'étendre à l'amour et à la gratitude, et, comme le dit le bouddhisme Mahayana, peut même être lié à un sentiment de compassion.