কিছু কিছু ধারা অনুযায়ী, নীরবতার চরম অবস্থাই চূড়ান্ত লক্ষ্য। কিন্তু, বাস্তবে, এটি একটি ভিত্তি অথবা মৌলিক বিষয়। এবং, এটি একটি অর্জনযোগ্য অবস্থা।

কিছু কিছু ধারায়, এটিকে একটি দার্শনিক তত্ত্বের একটি উপাদান হিসেবে বোঝা হয়। আক্ষরিক অর্থে, "বোঝা" থাকে, কিন্তু বাস্তবে সেই অবস্থার কোনো অস্তিত্ব থাকে না, শুধুমাত্র বোঝাপড়া থাকে। কিন্তু, বাস্তবে, এটি কেবল একটি তত্ত্ব নয়, বরং একটি অর্জনযোগ্য অবস্থা। কিছু ধারা এটিকে অনুশীলনের চূড়ান্ত লক্ষ্য হিসেবে গণ্য করে, যা অর্জনযোগ্য। আবার, কিছু ধারা এটিকে তত্ত্বের একটি ভিত্তি হিসেবে দেখে।

একটি বৃহত্তর শ্রেণীবিন্যাসে, এমন ধারাগুলো রয়েছে যারা নীরবতার চরম অবস্থাকে চূড়ান্ত লক্ষ্য হিসেবে দেখে, যারা এটিকে চূড়ান্ত লক্ষ্য হিসেবে গণ্য করে না, এবং যারা নীরবতার অবস্থাকে একটি ভিত্তি হিসেবে ধরে, কিন্তু শুধুমাত্র তত্ত্বের মধ্যে সীমাবদ্ধ অথবা অনুশীলনের প্রয়োজনীয়তা রয়েছে।

কিছু ধারা বলে যে, নীরবতার চরম অবস্থা হলো এমন একটি অবস্থা যেখানে কোনো প্রকার বিক্ষিপ্ত চিন্তা প্রবেশ করতে পারে না। কিছু ধারায়, বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসা "মন্দ" এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা না থাকা "ভালো" হিসেবে বিবেচিত হয়। সাধারণভাবে,顕教 (কেনগিয়ো) নীরবতার অবস্থাকে সমর্থন করে এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা-বিহীন মুহূর্তগুলোকে বাড়ানোর চেষ্টা করে। যারা অনুশীলন করেন না, তাদের মনে ক্রমাগত বিক্ষিপ্ত চিন্তা চলতে থাকে। তাই, প্রথমে, সেই বিক্ষিপ্ত চিন্তার ধারা বন্ধ করে ধীরে ধীরে নীরব মুহূর্তগুলোকে বাড়ানো হয়। বিক্ষিপ্ত চিন্তা পর্যবেক্ষণ করলে, দেখা যায় যে তাদের মধ্যে একটি ফাঁক থাকে, এবং 顕教 (কেনগিয়ো)-এর পদ্ধতি হলো সেই ফাঁকের সময়কে বাড়ানো। এভাবে, ফাঁকের সময় বাড়লে নীরবতার অবস্থা দীর্ঘস্থায়ী হয়, এবং সেই নীরব অবস্থায় পৌঁছানো যায়।

অন্যদিকে,密教 (মিকিও)-এর ক্ষেত্রে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং অন্যান্য বিষয়গুলোকে ব্যবহার করে, অনুশীলনের মাধ্যমে সেই বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে ইচ্ছাকৃতভাবে অন্য কোনো চিন্তা বা শক্তিতে "রূপান্তর" করার চেষ্টা করা হয়। এভাবে, তারা不動明王 (ফুদোময়ো) এর সাথে একীভূত হয়ে মুক্তি লাভ করে।

অন্যদিকে, ভারতের বেদান্ত এবং তিব্বতের জোকচেনে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকুক বা না থাকুক, তা একই বলে মনে করা হয়।

বিশেষ করে, বেদান্তে, তাত্ত্বিক দিকটি গুরুত্বপূর্ণ হিসেবে বিবেচিত হয়। তারা মনে করে যে, 密教 (মিকিও) এবং 顕教 (কেনগিয়ো)-এর কোনো অনুশীলনের প্রয়োজন নেই, শুধুমাত্র বোঝাপড়াই যথেষ্ট। তাই, তত্ত্ব অনুযায়ী, নীরবতার "অভিজ্ঞতা" অর্জন করাও প্রয়োজন নয়, এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা বা শক্তিকে কোনো চিন্তার মাধ্যমে "রূপান্তর" করাও প্রয়োজন নয়। শুধুমাত্র "বোঝাপড়া" প্রয়োজন। বেদান্তে, মুক্তি (मोक्ष) হলো পুনর্জন্মের চক্র থেকে মুক্তি, এবং এর জন্য শুধুমাত্র বোঝাপড়াই যথেষ্ট।

অন্যদিকে, অন্যান্য ধারা, যেমন তিব্বতের জোখচেন, বেদান্তের বলা তত্ত্বের অনুরূপ ভিত্তির উপর ভিত্তি করে তৈরি হলেও, শুধুমাত্র বোঝাই যথেষ্ট নয় বলে মনে করে, এবং প্রয়োজন হলে, তারা顕教 (দৈব ধর্ম) এবং 密教 (গুপ্ত ধর্ম)-এর অনুশীলন করে, এমন একটি নমনীয় মনোভাব পোষণ করে। বর্তমান জোখচেন-এ 顕教 এবং 密教-এর মতো নির্দিষ্ট কিছু অনুশীলন বাধ্যতামূলক মনে হয়, কিন্তু ঐতিহ্যবাহী জোখচেন, যেখানে আলোকিত ব্যক্তি শিক্ষা দেন, সেখানে সাধারণত কোনো নির্দিষ্ট অনুশীলনের কাঠামোর মধ্যে আবদ্ধ থাকে না। এই শেষোক্ত গোষ্ঠীতে, মূলত, বেদান্তের প্রতিনিধিত্বকারী "মনের বিক্ষিপ্ততা থাকুক বা না থাকুক, তা একই" এই ধারণার উপর ভিত্তি করে, এবং শুধু বোঝাই নয়, বরং কার্যত সেই স্তরে পৌঁছানো যায়, এবং তার জন্য অনুশীলনের প্রয়োজন, এমন একটি অবস্থানে তারা রয়েছে।

মন এমন একটি জিনিস যা শব্দের বাইরে, তবুও এর কিছু ব্যাখ্যা দেওয়া সম্ভব, এবং সেই ব্যাখ্যাগুলো কিছু সত্য তুলে ধরে। এমন একটি মনকে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করলে, যার ব্যাখ্যা দেওয়া যায় না, তার একটি উপাদান হলো, শক্তি ক্রমাগত উৎপন্ন হতে থাকে, তা কখনো থামে না, এই ধারণা। 顕在意識 (সচেতন মন)-এর দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি "মনের চিন্তা এবং বিক্ষিপ্ততা ক্রমাগত চলতে থাকে" এই ধারণার মতো।

顕教-এর কেউ যদি এটি শোনে, তবে তারা হয়তো ভাববে "তাহলে কি মুক্তির কোনো উপায় নেই?" কিন্তু বাস্তবে, মনের চিন্তা এবং বিক্ষিপ্ততা চলতেই থাকুক, তা সত্ত্বেও, মনের সেই স্বরূপ (জোখচেন অনুযায়ী, রিকপা) খুঁজে বের করা এই শেষোক্ত গোষ্ঠীতে খুব গুরুত্বপূর্ণ, তাই বিক্ষিপ্ততা থাকুক বা না থাকুক, তা তুলনামূলকভাবে খুব সামান্য বিষয়।

মনের স্বরূপ খুঁজে বের করা বলতে বোঝায়, যোগে বর্ণিত সামাধি (সমাধি) অবস্থা। সেই অবস্থায় পৌঁছানোর পর, কার্যত, বিক্ষিপ্ততা এবং চিন্তা চলতে থাকে, কিন্তু সেগুলি তাদের নিজস্ব স্থানে থাকে, এবং একই সাথে, মনের "ভিত্তি" হিসেবে "নীরবতার境地 (নিস্তব্ধতার অবস্থা)" বিদ্যমান থাকে, সে সম্পর্কে অবগত হওয়া যায়।

顕教-এর কেউ হয়তো জিজ্ঞাসা করবে, "তাহলে কিভাবে বিক্ষিপ্ততা থাকা সত্ত্বেও নীরবতা থাকতে পারে? কিভাবে এটিকে নিস্তব্ধ বলা যায়?" কিন্তু এই নীরবতার境地 (নিস্তব্ধতার অবস্থা) বা নিস্তব্ধতার境地 (নিস্তব্ধতার অবস্থা) সচেতন মনের বিষয় নয়, বরং তার গভীরে থাকা গভীর সচেতনতা, আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে যাকে উচ্চতর সত্তা (higher self) বলা হয়, অথবা যোগে বর্ণিত 아트মান (আত্মা) বা পুরুষ (পুরুষ) জাতীয় সচেতনতা, এবং সেটিও সামাধি (সমাধি)। সেই গভীর সচেতনতা থেকে দেখলে, উপরিভাগে বিক্ষিপ্ততা এবং চিন্তা উৎপন্ন হলেও, তা সমুদ্রের উপর ঢেউয়ের মতো, খুব সামান্য একটি বিষয়, এবং মনের স্বরূপের দিক থেকে, সামগ্রিকভাবে দেখলে, সেটি সবসময়ই নীরবতার境地 (নিস্তব্ধতার অবস্থা), নিস্তব্ধতার境地 (নিস্তব্ধতার অবস্থা) থাকে।

এ ধরনের অভিজ্ঞতা লাভ করার জন্য এবং বাস্তবে সেই অবস্থায় স্বচ্ছন্দ হতে পারার জন্য সাধনা করতে হয়। এটি কেবল যুক্তির মাধ্যমে বোঝা নয়, বরং হৃদয়ের আসল প্রকৃতি, অর্থাৎ "মহাসাগর"-কে উপলব্ধি করতে পারলেই সবকিছু শুরু থেকেই "静寂" (shizoku) বা "নীরবতা"-র অবস্থাকে "ভিত্তি" হিসেবে ধারণ করে, এটা স্পষ্টভাবে বোঝা যায় এবং সেই অবস্থায় জীবনযাপন করা যায়। এর ফলে শুধু এটি বোঝা যায় না, বরং মন পরিপূর্ণ হয়, মনের "মূল" দৃঢ় হয়, কৃতজ্ঞতাবোধ জাগ্রত হয়, উদ্বেগ অনেক কমে যায় এবং সুখী জীবনযাপন করা যায়।

এই "ভিত্তি" বা "মৌলিক" বিষয় হিসেবে, নীরবতার অবস্থাই গুরুত্বপূর্ণ। প্রথমে এটি কেবল ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার বিষয় হতে পারে, কিন্তু পরবর্তীতে এটি ধীরে ধীরে ভালোবাসা এবং কৃতজ্ঞতাবোধের বিস্তার ঘটায়, এবং সম্ভবত এটি এমন একটি বিষয় যা মহাযান বৌদ্ধধর্মেও বলা হয়েছে, যেখানে "করুণা"র হৃদয়ের কথা বলা হয়েছে।