유파에 따라서는 침묵의 경지가 목표가 되기도 하지만, 사실 그것은 기반 또는 기초입니다. 게다가, 그것은 도달 가능한 경지입니다.

유파에 따라서는 그것이 철학적인 이론의 한 요소로 이해되어서, 문자 그대로 "이해"만 있고 실제로 그 경지라는 것은 없다고 생각하거나, 문자 그대로 이해하는 경우도 있습니다. 하지만, 사실 그것은 이론적으로 맞는 것뿐만 아니라, 실제로 도달 가능한 경지입니다. 수련의 목표로 제시하는 유파의 말처럼 도달 가능한 경지이며, 동시에 이론을 확립하는 유파의 말처럼 깨달음의 한 기초이기도 합니다.

대분류로 나누면, 침묵의 경지를 목표로 하는 유파 그룹, 원래 침묵의 경지를 목표로 하지 않는 그룹, 그리고 침묵의 경지를 기초로 하면서도 이론만 있는 그룹과 수련이 필요한 그룹으로 나눌 수 있습니다.

유파에 따라서는, 침묵의 경지란 잡념이 들어올 여지가 없는 고요한 경지라고 설명합니다. 잡념이 들어오는 것이 "악"이고, 잡념이 없는 상태가 "선"이라고 설명하는 유파도 있습니다. 대체로 현교에서는 침묵의 경지를 좋게 여기고, 잡념이 없는 순간을 늘리려고 노력합니다. 수련하지 않은 사람은 잡념으로 머리가 계속 굴러다니기 때문에, 먼저 그 잡념의 연속을 멈추고 침묵한 순간을 조금씩 늘리려고 합니다. 잡념을 관찰하면, 그 잡념과 잡념 사이에 틈이 있고, 그 틈의 시간을 늘리려고 한다는 것이 현교의 방법입니다. 그렇게 틈의 시간을 늘리면 침묵의 경지가 더 오래 지속되고, 그렇게 고요한 상태가 되면 깨달음에 이른다는 논리로 이루어져 있습니다.

반면에, 밀교에서는 그러한 잡념 및 이미지를 활용하여, 수련이나 관법을 통해 그 잡념을 의도한 이미지나 에너지로 "변형"시키려고 합니다. 그렇게 하면 불동명왕 등과 하나가 되어 해탈하는 것입니다.

반면에, 인도의 베단타나 티베트의 죠첸에서는 그러한 잡념이 있든 없든 동일하다고 생각합니다.

특히 베단타에서는 이론적인 면이 중요시되어, 밀교나 현교의 수련은 불필요하다고 생각하고 이해만 필요하다고 주장합니다. 따라서, 이론대로, 침묵의 경지의 "경험"도 필요 없고, 또한 잡념이나 에너지를 관법 등으로 "변형"하는 것도 필요 없다고 베단타에서는 설명합니다. 단지 "이해"만 필요하기 때문에, 베단타에서 말하는 해탈(모크샤)은 윤회의 굴레에서 벗어나는 것이지만, 그것을 위해서는 이해만 필요하다고 여겨집니다.

반면에, 티베트의 죠첸과 같은 다른 학파는 베단타의 이론과 유사한 기반을 가지고 있지만, 이해만으로는 충분하지 않다고 여기며, 필요에 따라 설파와 만트라 모두의 수행을 유연하게 적용합니다. 현재의 죠첸 수행은 종종 특정 수행 방식을 포함하지만, 깨달은 사람들에 의해 가르쳐진 전통적인 죠첸은 원래 그러한 고정된 틀에 얽매이지 않습니다. 이 마지막 그룹에서는, 베단타가 나타내는 원칙, 즉 "생각과 산만은 존재하든 존재하지 않든 동일하다"라는 원칙에 기반한 이해가 일반적입니다. 또한, 그들은 단순히 이것을 이해하는 것만으로는 충분하지 않으며, 실제로 그러한 상태에 도달해야 하며, 이를 위해서는 수행이 필요하다고 믿습니다.

마음은 언어를 초월하지만, 어느 정도 설명할 수 있으며, 그 설명은 이해를 돕기 위한 것이지만, 특정 진실을 드러냅니다. 설명할 수 없는 마음을 설명하려는 시도에서, 중요한 요소 중 하나는 에너지가 계속 발생하며 멈추지 않는다는 이해입니다. 의식적인 관점에서, 이것은 "마음의 생각과 산만은 계속 발생한다"로 이해됩니다.

설파를 수행하는 사람은 "그렇다면 구원이 없다"라고 생각할 수 있지만, 실제로는 이 마지막 그룹은 마음의 진정한 본질(죠첸에서 리크파)을 발견하는 것을 강조하는데, 이는 생각과 산만의 발생에 영향을 받지 않으므로, 산만이 발생하든 발생하지 않든 상대적으로 중요하지 않습니다.

마음의 진정한 본질을 발견하는 것은 요가에서 삼마디의 상태와 같습니다. 그 상태에 도달하면, 실제로 생각과 산만이 계속 발생하지만, 마음의 "기반", "정적인 상태" 또는 "고요한 상태"가 존재한다는 것을 깨닫습니다.

특히 설파를 수행하는 사람은 "하지만 산만이 있을 때 어떻게 정적이 있을 수 있는가? 어떻게 고요하다고 할 수 있는가?"라고 질문할 수 있습니다. 그러나 이러한 정적인 상태나 고요한 상태는 의식적인 인식이 아니라, 더 깊은 의식, 영적인 의미에서 더 높은 자아, 또는 요가에서 아트만 또는 푸루샤입니다. 이것 또한 삼마디입니다. 이 깊은 의식에서, 표면에 산만과 생각이 발생하더라도, 그것은 마치 바다 표면에 파도가 일어나는 것과 같이, 상대적으로 중요하지 않은 현상입니다. 마음의 진정한 본질의 관점에서, 전체적인 상태는 여전히 정적이고 고요한 상태를 유지합니다.

그런 경험을 직접 해보고, 실제로 그 상태에서 편안해질 수 있도록 수련하는 것입니다. 단순히 논리적으로 이해하는 것만으로는 충분하지 않으며, 마음의 본성이라는 거대한 바다를 발견하는 순간, 모든 것은 처음부터 침묵의 경지를 "기초" 또는 "토대"로 삼고 있었다는 것을 명확하게 이해하고, 그 경지에 살아갈 수 있게 됩니다. 그것은 단순히 이해하는 것뿐만 아니라, 마음이 충만해지고, 마음이 "뿌리"를 내리며, 감사하는 마음으로 살아갈 수 있게 되고, 불안감을 상당히 줄이고, 행복하게 살아갈 수 있게 되는 효과도 있습니다.

그것을 위한 "토대" 또는 "기초"로서 침묵의 경지, 고요한 경지는 매우 중요합니다. 처음에는 단순한 경험으로서 개인적인 것에 불과한 것이, 시간이 지나면서 사랑과 감사가 퍼져나가고, 대승불교에서도 언급되는 자비의 마음으로 이어지는 것 같습니다.