根据不同的流派，寂静的境界有时被认为是最终目标，但实际上，它更像是基础或根本。而且，这是一种可以达到的境界。

有些流派将其理解为哲学理论的一个要素，字面上“理解”它，但实际上并没有真正达到那种境界，只存在理解，而没有实际的体验。然而，实际上，这不仅是理论上正确的，而且是实际可以达到的境界。就像那些将它定位为修行目标的流派所说的那样，它是一种可以达到的境界，同时，也像那些建立理论的流派所说的那样，它是开悟的一个基础。

从大的分类来看，可以分为以下几组：将寂静的境界作为目标的流派，根本不将寂静的境界作为目标的流派，以及将寂静的境界作为基础，但只存在理论而不需要修行的流派，以及需要修行的流派。

有些流派认为，寂静的境界是指没有杂念的寂静状态。有些流派认为，杂念的进入是“恶”，没有杂念的状态是“善”。一般来说，显教认为寂静的境界是好的，并努力增加没有杂念的瞬间。对于没有修行的人来说，他们的头脑总是被杂念所困扰，因此，首先要停止杂念的连续出现，并逐渐增加寂静的瞬间。显教的方法是观察杂念，并试图增加杂念之间的间隙，从而使寂静的境界持续更长时间，最终达到开悟。

另一方面，密教则试图利用这些杂念和意象，通过修行和观想法，将这些杂念“转化”成有意的意象或能量，从而与不动明王等一体化，最终获得解脱。

另一方面，印度的吠檀多哲学和西藏的卓钦法认为，无论是否存在杂念都是一样的。

特别是在吠檀多哲学中，理论方面非常重要，认为密教和显教的修行是不必要的，只需要理解。因此，根据理论，不需要体验寂静的境界，也不需要通过观想法等将杂念或能量“转化”。吠檀多哲学认为，只需要“理解”，而吠檀多哲学所说的解脱（moksha）是指从轮回的轮中解放出来，而实现这一点只需要理解。

一方，其他的流派，例如西藏的卓切，虽然在理论上与吠檀多学派的观点相似，但他们认为不仅需要理解，而且如果需要，会进行显教或密教的修行，采取一种灵活的态度。现在的卓切似乎会像显教或密教那样，规定一定的修行，但传统的卓切，由证悟者教授的卓切，原本不受这种固定的修行框架的限制。
在最后这组流派中，大致上，他们基于类似于吠檀多学派所代表的“无论是否有杂念都是一样的”这种理解，而且，他们不仅是单纯地理解，而是能够实际达到那种境界，并且，为了达到那种境界，需要修行。

虽然心超出了语言的范畴，但仍然可以进行一定程度的解释，即使是为了解释，它也展现出一定的真理。对于那些无法用语言解释的心，如果勉强要解释，其中一个要素是，能量会持续产生，永不停止。从显意识的角度来看，这相当于“心的思考、杂念会持续产生”。

显教的人可能会听到这些话，觉得“那不是就没有救了吗？”但实际上，在最后这组流派中，重要的是发现不受心之思考和杂念影响的心的本质（在卓切中被称为“力巴”），因此，杂念是否产生在很大程度上是无关紧要的。

发现心的本质，就是瑜伽中所谓的“三摩地”的状态，一旦达到这种状态，实际上，即使杂念和思考持续产生，但它们只是“作为心的基础”存在的“寂静的境界”。

显教的人可能会问：“为什么会有杂念，却又说是寂静的呢？”但这些寂静的境界或寂静的境界，并不是指显意识，而是指其深层意识，在灵性方面被称为“更高的自我”，或者在瑜伽中被称为“阿特曼”或“普鲁沙”的意识，这本身也是一种“三摩地”。从这种深层的意识来看，即使表层上出现了杂念和思考，就像海面上出现了波浪一样，是很微不足道的，从心的本质来看，从整体上来说，仍然是寂静的境界，寂静的境界。

为了亲身体验并真正能够在那种状态下放松，需要进行修行。这不仅仅是简单地用道理去理解，而是要发现心灵的本质，从而明确地理解，一切从一开始都以“基础”或“基石”为寂静的境界。并且，能够真正地活在那种境界中。这不仅是简单地理解，而且能够使心灵充实，使心灵扎下“根”，能够以感恩的心情生活，减少焦虑，从而能够幸福地生活。

为了达到这个目的，“基础”或“基石”非常重要，那就是寂静的境界。最初，这可能只是单纯的个人体验，但随着时间的推移，爱和感恩会逐渐扩展，并与大乘佛教中提到的慈悲之心相连。