自我是基于“虚假的自我”、“幻想的自我”的错觉，当自我消失时，作为实在的意识是存在的（因此是“有”或“色”），而它又是空的。自我消失是“无”，即使自我消失了，“存在”仍然是“有”或“色”，将这些内含的整体流动表现为“空”。

“空”这个概念，似乎不同的人对其有不同的理解阶段。 最终，空就是无限的意识，因为它“没有界限”，所以它不被语言的概念和人的观念所限制，正是因为是无限的，所以是空的。 然而，人们常常试图将“空”这个概念限制在自己能够理解的范围内。 这种“限制”也是自我的一种表现。 正因为如此，不同的人对“什么是空”的理解也不同。 从根本上说，由于是无限的，因此是无法被人类认知所捕捉的，因此只能以“理解”的形式来表达。 真正达到“无限”的状态，在短暂的生命中实际上是几乎不可能的，因此，达到一定的“空”的状态就是目标。 即使可以瞥见宇宙整体的“空”的广阔，但实际上并不能真正地与整个宇宙融为一体。 即使作为意识的认知感觉是与宇宙融为一体，但就像河流流入大海一样，大海和水融为一体，意识的认知可能并没有真正扩展到整个宇宙，但与宇宙相连，可以感受到“一体”，可以感受到一定的认知广度，可以感受到一定的宇宙。 即使如此，也足够了。 了解一定的“一体”，并将最终的阶段作为“理解”来认知，这就是这个故事的意图。

由于很少有人达到那种境界，所以即使是在“空”的阶段之前，也可能将其称为“空”。 这种“空”阶段的深度是一个没有尽头的、没有终点的故事，可以无限地深入，因此，虽然存在将“空”作为最终目标的概念，但最好将其视为一个单独的、终极的层面。 在这种前提下，没有必要将“空”的故事神秘化。 因此，原本，“空”是无限的，但在世俗中，几乎总是处于中间状态。

其真实体是有（或是有色）的，但作为实际的无限，与现象界中表面的物质的有是不同的。因为一切都是充满的，所以是有，但在这个物质界中可见的“有”的存在，是虚假的“有”，不是永恒的。从心灵的认知角度来看，存在一种被认为是无或空的的状态，超越了这个状态又是“有”，但这是无限的“有”。最初，在普通的显意识的认知中，如果说是“有”，那就是“有”的，但最终阶段的“有”和最初阶段的“有”虽然看起来相似，但实际上是不同的……虽然说这是有偏差，但也可以说是相同的，为了更容易理解，姑且将其视为不同的。因为这个世界是合一的，所以一切都是同一的，但从认知的阶段来看，最初阶段的“有”和最终阶段的“有”是不同的。

・显意识的，普通的“有”。现象界中的物质认知。“虚假的有”，错误地将不是永恒的东西认为是“有”。在瑜伽中被称为玛雅的世界。
・从自我消失、自我暂时停止的观点来看的“无”，是伴随着心灵的暂时停止而产生的自我暂时停止。
・中间状态，从认知上来说，感觉是“无”，但同时又感觉到“存在”（这也是最终阶段的“有”），一种模糊不清的状态，难以判断，这就是被称为“空”（有些人不称其为“空”，而是称之为“魔境”）。
・作为完全的“有”的认知，或者有些人也称其为“空”。是认知到存在于心灵深处的“意识”的阶段。也称为“萨玛迪”。

由于日本存在佛教或《般若心经》之类的认知，所以“有”、“无”、“色（形状、物质）”等概念比较难以理解。与其这样，不如从瑜伽的角度进行解释，并根据瑜伽的解释来理解佛教和《般若心经》的解释，这样更容易理解。

・玛雅的世界。不是永恒的世界。这就是显意识所认知的普通的“有”，但由于是错觉，所以不是真正的“有”（有开始和结束，不是永恒的）。
・暂时的自我，不是永恒的自我，是处于错觉中的自我（吉瓦）。由于错觉，会认知到“有”和“无”。
・真正的自我（真我，阿特曼）。这是无限且永恒存在的“（真正的）有”。是作为个体的自我。相当于“空”。
・整体（梵）。是作为整体的自我。相当于“空”。

通过这个框架，可以理解《般若心经》中的“空即是色”之类的说法，但这并不是字面意义上的完全相同。在这个框架中，作为整体的梵是所有，所以这个世界的全部都是梵，梵是所有，因此即使像《般若心经》那样表达为“空是色（物质）”，那也不是错误的说法。