自我是通過「假初的我」、「幻想的我」這種感覺所產生的錯覺，當這種自我消失時，作為實體存在的意識是存在的（因此是「有」或「色」），而這本身就是虛無。自我消失是「無」，但即使自我消失，仍然「存在」，因此是「有」或「色」，將這些內含於其中的整體流動表現為「空」。

「空」這個概念，似乎不同的人對其有不同的階段性的稱呼。如果深入探究，空就是無限的意識，因為它本身就是「沒有極限」，所以它並不受語言的概念或人們的觀念所限制，而是因為是無限的，所以是空的。然而，人們常常試圖將「空」這個概念限制在自己能夠理解的範圍內。這種「限制」也是自我的一種表現。正因為如此，人們對「什麼是空」的解讀會有所不同。從根本上來說，由於是無限的，因此是人類的認知所無法捕捉的，因此只能以「理解」的形式來表達。真正達到「無限」的境界，在人類的短暫一生中實際上是幾乎不可能的，因此，達到一定的「空」的境界就是目標。因此，即使可以瞥見宇宙整體所代表的「空」的廣闊，但實際上並不可能與整個宇宙融為一體，即使作為一種認知，感覺到是這樣，那就像河流流入大海一樣，大海與水合為一的故事。即使意識本身並未擴展到整個宇宙，但只要與宇宙相連，就能感受到合一，感受到一定的認知廣度，感受到一定的宇宙，這就是這樣的故事。而且，即使如此，也已經足夠了。了解一定的合一，並將最終的境界留作「理解」的認知，這就是這樣的故事。

由於達到這種境界的人很少，所以即使是在「空」的階段之前，也可能有人將其稱為「空」。這個「空」階段的深度是一個沒有止境的故事，是一個無論走到哪裡都沒有到達點的故事，如果深入探究，可以無限地深入，因此，雖然存在「空」這個作為暫時目標的概念，但最終的境界是另外一個，我認為最好這樣理解。如果以這個前提為基礎，就不需要用神秘的詞語來修飾「空」這個概念。因此，原本來說，「空」是無限的，但在世間上，幾乎都是一種中間狀態。

其真實體是存在的（或是有顏色），但作為真實的無限存在的「有」，與現象界中可見的物質「有」是不同的。 由於一切都是充滿的，所以是存在的「有」，但在此物質界中可見的「有」是一種虛假的「有」，並非永恆。 從心靈的認知角度來看，存在一種被認為是「無」或「空」的狀態，超越了這種狀態，又是一種「有」，但這是無限的「有」。 最初，在普通的顯在意識的認知中，如果說它是「有」，那麼它就是「有」的，但最初階段的「有」和最後階段的「有」雖然看起來相似，但實際上是不同的…… 雖然說這有誤導，但也可以說它們是相同的，但為了更容易理解，最好將它們視為不同的。 由於這個世界是合一的，所以一切都是同一的，但從認知的階段來看，最初階段的「有」和最後階段的「有」是不同的。

・顯在意識的、普通的「有」。 在現象界中對物質的認知。「虛假的「有」」，誤將非永恆的事物視為「有」。 在瑜伽中稱為瑪雅的世界。
・從自我消失、自我暫停的觀點來看的「無」，是伴隨著心靈的暫時停止而產生的自我暫停。
・中間狀態，從認知上來說感覺是「無」，但同時也感覺到「存在」（這也是最終階段的「有」），一種模糊不清、難以界定的狀態，有些人不稱之為「空」，而是稱之為「魔境」。
・作為完全的「有」的認知，或者有些人也將其稱為「空」。 是認知存在於心靈深處的「意識」的階段。 也被稱為「三摩地」。

由於日本有佛教或《般若心經》的認知，因此「有」、「無」、「色（形狀、物質）」等概念容易讓人感到困惑。 與其這樣，不如從瑜伽的角度進行解釋，然後根據瑜伽的解釋來理解佛教和《般若心經》的解釋，這樣更容易理解。

・瑪雅的世界。 非永恆的世界。 這就是顯在意識所認知的普通的「有」，但由於是錯覺，所以並非真正的「有」（有開始和結束，並非永恆）。
・虛假的自我、非永恆的自我、被錯覺所迷惑的自我（吉瓦）。 由於錯覺，會認知到「有」和「無」。
・真正的自我（真我、阿特曼）。 這是無限且永恆存在的「（真正的）有」。 是個體的自我。 相當於「空」。
・整體（梵）。 是整體性的自我。 相當於「空」。

通過這個框架，可以理解《般若心經》中的「空即是色」等內容，但這並非字面上真正相同的故事。 在這種框架下，作為整體存在的梵，字面上就是一切，因此這個世界的全部都是梵，梵是全部，因此即使像《般若心經》那樣表達為「空與色（物質）相同」，那也不是錯誤的，而是這樣的故事。