Dalam beberapa aliran, terdapat ajaran yang menganggap diri sendiri sebagai identik dengan Tuhan. Salah satu contohnya adalah dalam ajaran Veda India, terdapat konsep bahwa Atman (diri individu) dan Brahman (keseluruhan) adalah identik. Selain itu, dalam berbagai aliran Kristen, terdapat ajaran bahwa Tritunggal Mahakudus diwujudkan oleh semua orang (ajaran dasar Kristen adalah bahwa Tritunggal Mahakudus hanya mungkin bagi Kristus, dan terdapat berbagai pendapat mengenai pengakuan, penolakan, dan ruang lingkup Tritunggal Mahakudus). Selain itu, dalam agama Buddha, terdapat konsep dan tujuan meditasi untuk menemukan keilahian dalam diri sendiri.

Hal-hal ini, dalam beberapa hal, merupakan pandangan yang bersifat universal, atau bahkan tujuan dari praktik spiritual.

Pertama-tama, terdapat perbedaan besar dalam hal apakah diri adalah Tuhan atau tidak, dan bahkan jika demikian, apakah itu sejak awal atau apakah itu berubah seiring waktu.

Berikut adalah interpretasi saya, tetapi dalam jenis cerita seperti ini, pada dasarnya semua orang percaya bahwa diri adalah Tuhan. Dasar dari konsep ini adalah ajaran Veda India, yaitu Atman (sebagai individu) dan Brahman (sebagai keseluruhan) adalah identik. Ini bukanlah sesuatu yang berubah, tetapi sesuatu yang sudah ada sejak awal, dan dasar dari pemahaman ini adalah bahwa kita tidak mengetahui esensi diri kita karena ketidaktahuan. Oleh karena itu, berdasarkan konsep ini, meskipun sudah demikian sejak awal, kita kehilangan esensi diri kita karena ketidaktahuan. Akibatnya, kita keliru menganggap diri kita sebagai "jiva" (istilah Veda), yaitu ego yang menekankan hal-hal material dalam dimensi fisik. Ini adalah ketidaktahuan, dan juga merupakan perkembangan kesadaran diri yang salah.

Dan yang penting di sini adalah bahwa "diri" sebagai jiva adalah kumpulan harga diri yang salah, perwujudan ego, dan dengan menghilangkan ketidaktahuan ini, kita dapat mengetahui Atman dan Brahman. Ketika saya mengatakan "mengetahui" di sini, ini bukan hanya tentang mengetahui melalui pengetahuan, tetapi dalam konteks aliran Veda, "mengetahui" juga mencakup makna untuk keluar dari roda reinkarnasi dan mencapai "kebebasan" (moksha).

Oleh karena itu, meskipun seseorang mempelajari mekanisme ini melalui studi, seringkali hal itu tidak dianggap sebagai "mengetahui" dalam konteks Vedanta. Namun, orang yang hanya mempelajari dari buku seringkali hanya memahami kerangka kerja dan menganggapnya sebagai "pemahaman".

Saya kadang-kadang memiliki kesempatan untuk berbicara dengan orang-orang yang belajar filsafat India di universitas di Jepang, tetapi mereka tampaknya memahami Vedanta tentang pandangan hidup dan kematian hanya secara intelektual, tanpa memahami konteksnya, dan mengira bahwa mereka memahami segalanya. Tampaknya, jika seseorang tidak belajar dari seorang guru dalam aliran yang tepat, mereka dapat memahami sesuatu secara keliru dan menganggapnya sebagai kebenaran mutlak. Hal ini sangat jelas di universitas, di mana (meskipun secara verbal isinya cukup benar), mereka tampaknya memahami konteks yang berbeda dari aliran India. Dalam hal ini, jika seorang guru yang mengajar seperti itu, pada dasarnya itu benar. Namun, setiap aliran di India memiliki ajaran yang berbeda, dan tidak seragam, tetapi orang-orang yang belajar di universitas Jepang cenderung keliru mengira bahwa semua aliran Vedanta di India sama dan bahwa mereka memahami segalanya.

Sekarang, apa yang ingin saya sampaikan dengan memberikan contoh itu adalah bahwa memahami Atman dan Brahman membutuhkan pemisahan dari kesadaran diri seseorang. Itu berarti melepaskan ego. Dimulai dengan kesadaran bahwa diri sendiri adalah ego, dan melampaui kesadaran diri itu untuk sedikit mendekati kesadaran Tuhan. Tanpa proses ini, belajar filsafat India di universitas tidak akan menghasilkan pemahaman sejati tentang Atman dan Brahman, tetapi hanya menjadi teori belaka, pemahaman semata di kepala.

Dalam aliran India, ada ajaran tentang "pemahaman melalui pikiran," sehingga orang cenderung berpikir, "Oh, saya mengerti," tetapi pada kenyataannya, itu tidak berakhir di situ. Hanya dengan menghilangkan ego dan melepaskan konsep diri, dan dengan mengetahui kesadaran Atman, seseorang akhirnya mencapai keadaan "mengetahui" dalam aliran India. Oleh karena itu, belajar filsafat India di universitas tidak akan berarti apa-apa jika hal-hal seperti itu tidak menyertai.

Sekarang, mari kita kembali ke pertanyaan mendasar tentang apakah diri adalah Tuhan atau tidak. Memang, secara aktual, itu benar, apakah seseorang menyadarinya atau tidak. Oleh karena itu, itu bisa dikatakan benar. Namun, apakah seseorang benar-benar dapat menjadi sadar akan kesadaran itu adalah masalah yang berbeda.

Berikut adalah contohnya, dalam aliran tertentu, diajarkan bahwa "manusia adalah Tuhan." Dalam konteks Atman dan Brahman, itu bisa dikatakan benar, tetapi sebenarnya, itu memiliki efek yang sangat besar dalam memperluas ego. Oleh karena itu, meskipun itu benar, saya pikir memberikan ajaran seperti itu memiliki efek negatif yang lebih besar. Jika kita mengamati, orang yang "tahu bahwa manusia adalah Tuhan" cenderung menjadi setengah-setengah dalam menghilangkan ego mereka, salah mengira bahwa mereka tidak perlu menghilangkan ego mereka lagi, salah mengira bahwa mereka telah mencapai tingkat tertentu, dan pertumbuhan spiritual mereka berhenti. Efek negatif seperti itu tampaknya lebih besar. Jika demikian, lebih baik hidup sebagai manusia, melepaskan ego, dan tumbuh secara spiritual dengan kerendahan hati. Memang benar, tetapi itu adalah cerita yang tidak bermanfaat bagi orang lain. Mungkin di dunia di mana kesadaran orang-orang telah berkembang di masa depan, tetapi setidaknya sekarang, itu adalah penjelasan yang berbahaya.