En algunas denominaciones, existen enseñanzas que consideran que el individuo es lo mismo que una deidad. Un ejemplo de esto es en las enseñanzas védicas de la India, donde existe la idea de que el "atman" (el yo individual) y el "brahman" (la totalidad) son lo mismo. También existen enseñanzas en algunas ramas del cristianismo que afirman que la Trinidad es encarnada por todas las personas (la enseñanza básica del cristianismo es que solo Cristo puede encarnar la Trinidad, y existen diversas opiniones sobre si se reconoce o no la Trinidad, y en qué medida). Además, en el budismo, también existen ideas y objetivos de práctica que implican encontrar la divinidad dentro de uno mismo.

En algunos aspectos, estas son ideas universales o, alternativamente, son los puntos finales de la práctica.

En primer lugar, existe una gran división en cuanto a si el individuo es o no una deidad, y, incluso si lo es, existe la diferencia de si siempre lo ha sido o si se transforma en ello.

A partir de aquí, esta es mi interpretación, pero en este tipo de relatos, la idea de que el individuo es una deidad es, en esencia, algo que todos creen. La base es la enseñanza védica de que el "atman" (el yo individual) y el "brahman" (la totalidad) son lo mismo. Esta es una idea que se basa en la creencia de que no es algo que cambie, sino que siempre lo ha sido, y que simplemente, debido a la ignorancia, no se conoce la verdadera naturaleza del yo. Por lo tanto, basándose en esta idea, incluso si siempre lo ha sido, debido a la ignorancia, se pierde la verdadera naturaleza del yo. Esto lleva a que se confunda el "jiva" (un término védico) como el yo, dando importancia a lo material en la dimensión física. Esto también es ignorancia, y es el desarrollo de una falsa conciencia de uno mismo.

Y aquí es importante destacar que el "jiva" como uno mismo es una masa de falsa autoestima, la encarnación del ego, y al eliminar esa ignorancia, se puede conocer el "atman" y el "brahman". Cuando se dice "conocer" aquí, no se refiere solo al conocimiento intelectual, sino que, en el contexto de las diferentes escuelas védicas, al interpretar ese "conocer", también implica salir del ciclo de la reencarnación y alcanzar la "liberación" (moksha).

Por lo tanto, incluso si se estudia y se comprende este tipo de mecanismos, a menudo no se alcanza el "conocimiento" en el contexto del Vedanta. Sin embargo, muchas personas que simplemente estudian esto en papel, simplemente comprenden el marco y se creen que lo "han entendido".

Ocasionalmente, he tenido la oportunidad de hablar con personas que han estudiado filosofía india en universidades japonesas, y a menudo parecían creer que, simplemente al comprender intelectualmente la visión de la vida y la muerte del Vedanta, lo entendían todo. Parece que, sin un estudio adecuado dentro de una tradición específica y sin recibir la enseñanza de un maestro, a veces se llega a una comprensión distorsionada que se considera absoluta. Esto es especialmente evidente en las universidades, donde se observa que, aunque el contenido de lo que se dice puede ser en cierta medida correcto, se comprende en un contexto diferente al de las escuelas de pensamiento indias. En este sentido, si el profesor que enseña tiene esa perspectiva, básicamente es correcta. Sin embargo, las diferentes escuelas de pensamiento indias tienen enseñanzas distintas y no son uniformes, y a menudo se observa que las personas que han estudiado en universidades japonesas tienden a creer erróneamente que las diferentes escuelas del Vedanta indio son todas iguales y que ellos las comprenden por completo.

Lo que quería decir al mencionar estos ejemplos es que comprender el Atman y el Brahman requiere distanciarse de la propia cognición como un individuo (Jiva). Esto significa, en esencia, trascender el ego. Comienza con la conciencia de ser un ego y, al trascender esa noción del yo, se acerca un poco más a la conciencia divina. Sin este proceso, estudiar filosofía india en una universidad no conduce a una comprensión real del Atman y el Brahman, sino que se limita a una comprensión teórica, puramente intelectual.

En las escuelas de pensamiento indias, se habla de la "comprensión intelectual", y es fácil caer en la trampa de pensar: "Ah, yo lo entiendo". Sin embargo, esto no es suficiente; solo al eliminar el ego, al abandonar la noción del yo y al conocer la conciencia del Atman es cuando se alcanza el estado de "conocimiento" en el sentido de las escuelas de pensamiento indias. Por lo tanto, estudiar filosofía india en una universidad japonesa no implica una comprensión real a menos que se acompañe de estos aspectos.

Ahora, volvamos al punto fundamental de si el yo es o no Dios. Es cierto que, ya sea que se sea consciente de ello o no, en realidad lo es. Por lo tanto, se puede decir que es correcto. Sin embargo, la cuestión es si uno puede llegar a ser consciente de esa realidad.

Para ilustrar, en cierta escuela de pensamiento se enseña: "El hombre es Dios". Esto puede ser correcto en el contexto del Atman y el Brahman, pero en realidad, tiene un gran efecto de expandir el ego. Por lo tanto, aunque se puede decir que es correcto, enseñar algo así puede tener efectos negativos. Al observar, se ve que, al saber que "uno sabe que el hombre es Dios", se tiende a ser incompleto en la eliminación del ego, se puede llegar a creer que ya no es necesario eliminar el ego, se puede llegar a creer que ya se ha alcanzado cierto nivel, lo que puede detener el crecimiento espiritual. En este caso, creo que es mejor vivir como un ser humano, eliminar el ego y crecer espiritualmente con humildad. Aunque sea correcto, creo que es una historia que no es beneficiosa para las personas. Quizás en un mundo donde la conciencia de las personas haya crecido en el futuro, esto sea diferente, pero al menos ahora, creo que es una explicación perjudicial.