Einige Schulen vertreten die Lehre, dass das Selbst mit einer Gottheit identisch ist. Ein Beispiel dafür ist die Lehre der Veden in Indien, die besagt, dass das Selbst (Atman) und das Universum (Brahman) eins sind. In einigen christlichen Konfessionen gibt es die Lehre, dass die Dreifaltigkeit von allen Menschen verkörpert wird (die grundlegende Lehre des Christentums besagt, dass die Dreifaltigkeit nur für Christus möglich ist, und es gibt verschiedene Meinungen darüber, ob die Dreifaltigkeit anerkannt wird, nicht anerkannt wird oder in welchem Umfang). Auch im Buddhismus gibt es die Vorstellung, dass die Göttlichkeit im eigenen Inneren gefunden werden kann, und dies war ein Ziel der spirituellen Praxis.

Diese Vorstellungen waren in gewisser Weise universell oder dienten als Ziel der spirituellen Praxis.

Zunächst einmal gibt es eine grundlegende Unterscheidung: Ist das Selbst Gott? Und selbst wenn das der Fall ist, ist es von Anfang an so, oder verändert es sich?

Hier ist meine Interpretation: In solchen Lehren wird oft davon ausgegangen, dass jeder im Wesentlichen Gott ist. Das Grundprinzip ist die Lehre der Veden, dass das individuelle Selbst (Atman) und das Universum (Brahman) eins sind. Dies ist keine Veränderung, sondern eine Eigenschaft, die von Anfang an besteht; die grundlegende Idee ist, dass wir aufgrund von Unwissenheit unsere wahre Natur nicht kennen. Wenn man sich also auf diese Vorstellung stützt, war das Selbst von Anfang an so, aber aufgrund von Unwissenheit hat es seine wahre Natur verloren. Dadurch identifiziert es sich fälschlicherweise mit dem Ego, dem sogenannten Jiva (ein Begriff aus der vedischen Terminologie), und legt Wert auf materielle Dinge in der physischen Welt. Dies ist Unwissenheit und führt zu einem falschen Selbstbewusstsein.

Was hier wichtig ist, ist, dass das Jiva-Selbst eine Anhäufung falscher Selbstachtung ist, die Verkörperung des Egos, und dass durch die Beseitigung dieses Unwissens das Atman und das Brahman erkannt werden können. Wenn man hier von "Erkenntnis" spricht, bezieht sich dies nicht nur auf das Wissen, sondern im Kontext der vedischen Schulen bedeutet "Erkenntnis" auch, aus dem Kreislauf der Wiedergeburt auszubrechen und "Befreiung" (Moksha) zu erlangen.

Auch wenn man diese Mechanismen studiert und versteht, führt dies oft nicht zu der "Erkenntnis", die im Kontext des Vedanta gemeint ist. Viele Menschen, die nur aus Büchern lernen, verstehen oft nur den Rahmen und halten dies für "Verständnis".

Ich hatte gelegentlich die Möglichkeit, mit Menschen zu sprechen, die indische Philosophie an Universitäten in Japan studiert haben. Diese Menschen schienen jedoch, ohne den entsprechenden Kontext zu verstehen, lediglich intellektuell die vedantische Sichtweise auf Leben und Tod zu erfassen und glaubten, alles verstanden zu haben. Es scheint, dass man ohne eine fundierte Ausbildung in einer bestimmten Schule und ohne die Lehren eines Lehrers oft ein verzerrtes Verständnis entwickelt und dies als absolute Wahrheit ansieht. Dies ist besonders in Universitäten der Fall, wo diese Missverständnisse ausgeprägter sind. Ich habe Situationen beobachtet, in denen Menschen, obwohl sie inhaltlich möglicherweise korrekte Aussagen machten, den indischen philosophischen Kontext nicht verstanden. In solchen Fällen ist es wichtig zu beachten, dass der Lehrer, der solche Dinge lehrt, im Wesentlichen richtig ist. Allerdings gibt es in den indischen Schulen unterschiedliche Lehren, die nicht einheitlich sind. Dennoch scheint es, dass Menschen, die in japanischen Universitäten indische Philosophie studiert haben, oft die fehlerhafte Annahme haben, dass die verschiedenen Schulen des Vedanta in Indien alle gleich seien und dass sie alles verstanden hätten.

Was ich mit diesen Beispielen sagen wollte, ist, dass das Verständnis von Atman und Brahman eine Abkehr von der eigenen, persönlichen Wahrnehmung erfordert. Das bedeutet, das Ego aufzugeben. Es beginnt mit dem Bewusstsein, dass man ein Ego ist, und geht über die eigene Selbstwahrnehmung hinaus, um sich dem göttlichen Bewusstsein ein wenig anzunähern. Ohne diesen Prozess ist das Studium der indischen Philosophie an Universitäten kein echtes Verständnis von Atman und Brahman, sondern lediglich eine intellektuelle Übung, eine bloße gedankliche Erfassung.

In den indischen Schulen wird oft von einem "intellektuellen Verständnis" gesprochen. Wenn man dies hört, neigt man dazu zu denken: "Ah, ich verstehe das." Aber in Wirklichkeit geht es nicht nur darum. Erst wenn man tatsächlich das Ego aufgibt, die Vorstellung des Selbst aufgibt und das Bewusstsein von Atman erlangt, erreicht man den Zustand des "Wissens" im Sinne der indischen Schulen. Daher bedeutet das Studium der indischen Philosophie an japanischen Universitäten ohne diese Aspekte nicht, dass man das "Wissen" im Sinne der indischen Schulen erlangt.

Nun kehren wir zum ursprünglichen Thema zurück: Ist das Selbst Gott? Ja, das ist tatsächlich der Fall, ob man es sich bewusst ist oder nicht. Daher ist diese Aussage korrekt. Ob man sich jedoch bewusst dieser Tatsache werden kann, ist eine andere Frage.

Ich möchte ein Beispiel anführen: In einer bestimmten Schule wird gelehrt: "Der Mensch ist Gott." Dies ist im Kontext von Atman und Brahman korrekt, hat aber oft die große Auswirkung, das Ego zu vergrößern. Daher ist es so, dass auch wenn es richtig ist, eine solche Aussage negative Auswirkungen haben kann. Ich beobachte, dass Menschen, die "wissen, dass der Mensch Gott ist", dazu neigen, die Aufgabe, das Ego aufzugeben, nur halbherzig anzugehen, sich zu irren und zu glauben, dass die Aufgabe, das Ego aufzugeben, nicht mehr notwendig sei, sich zu irren und zu glauben, dass sie bereits ein gewisses Stadium erreicht hätten, und dass ihr spirituelles Wachstum zum Stillstand kommt. In diesem Fall scheint es sinnvoller zu sein, als Mensch zu leben und das Ego aufzugeben, da dies zu mehr Demut und spirituellem Wachstum führt. Auch wenn es richtig ist, scheint es eine Aussage zu sein, die nicht für den Menschen von Vorteil ist. Dies mag in einer Zukunft, in der das Bewusstsein der Menschen gewachsen ist, anders sein, aber zumindest im Moment scheint es eine schädliche Erklärung zu sein.