ধর্মীয় বিশ্বাস অনুযায়ী, "আমি কি ঈশ্বর?" এই প্রশ্নের উত্তরের ভিন্নতা।

2024-09-28 記
বিষয়।: :スピリチュアル: 瞑想録

কিছু কিছু ধারার মধ্যে, এমন শিক্ষা রয়েছে যা নিজেদেরকে ঈশ্বরের সাথে অভিন্ন বলে মনে করে। এর একটি উদাহরণ হলো ভারতীয় বেদ-এর শিক্ষা, যেখানে আত্মা (ব্যক্তিগত সত্তা) এবং ব্রহ্ম (সার্বজনীন সত্তা) একই, এই ধারণা রয়েছে। এছাড়াও, খ্রিস্টান সম্প্রদায়ে এমন শিক্ষা রয়েছে যে ত্রিত্বকে (Trinity) সবাই ধারণ করে (খ্রিস্টধর্মের মৌলিক শিক্ষা হলো ত্রিত্ব শুধুমাত্র খ্রিস্টের জন্য সম্ভব, এবং ত্রিত্বকে স্বীকার করা, না করা, অথবা এর পরিধি নিয়ে বিভিন্ন মত রয়েছে)। বৌদ্ধধর্মেও, নিজের মধ্যে ঐশ্বরিকতা খুঁজে পাওয়ার ধারণা এবং সেই অনুযায়ী সাধনার লক্ষ্য থাকে।

এগুলো কিছু ক্ষেত্রে সার্বজনীন ধারণা অথবা সাধনার চূড়ান্ত লক্ষ্য হতে পারে।

প্রথমত, "নিজেকে ঈশ্বর মনে করা" এই বিষয়ে একটি বড় পার্থক্য রয়েছে, এবং যদি নিজেকে ঈশ্বর মনে করা হয়, তবে তা শুরু থেকেই এমন কিনা, নাকি সময়ের সাথে সাথে পরিবর্তিত হয়, সেই পার্থক্যও রয়েছে।

এখানে আমার নিজস্ব ব্যাখ্যা রয়েছে, কিন্তু এই ধরনের আলোচনায়, "নিজেকে ঈশ্বর" এই ধারণা মূলত সকলের জন্য প্রযোজ্য। এর মূল ভিত্তি হলো ভারতীয় বেদ-এর শিক্ষা, যেখানে ব্যক্তিগত আত্মা এবং সার্বজনীন ব্রহ্ম একই, এই ধারণা রয়েছে। এটি এমন কিছু নয় যা পরিবর্তিত হয়, বরং এটি শুরু থেকেই বিদ্যমান, এবং অজ্ঞতার কারণে মানুষ নিজের প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে অবগত নয়। এই ধারণার উপর ভিত্তি করে, যদি কেউ শুরু থেকেই ঈশ্বর হয়, তবুও অজ্ঞতার কারণে নিজের প্রকৃত স্বরূপ হারিয়ে ফেলে। এর ফলে, মানুষ "জীব" (বেদ-এর পরিভাষা) হিসেবে পরিচিত জাগতিক বিষয় এবং বস্তুকে বেশি গুরুত্ব দেয় এবং নিজের "অহং"-কে (ego) নিজের সত্তা মনে করে। এটি অজ্ঞতা এবং ভুল আত্ম-সচেতনতা তৈরি করে।

এখানে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, "জীব" হিসেবে পরিচিত সত্তা হলো ভুল আত্ম-সম্মানের সমষ্টি, এটি অহং-এর প্রতিচ্ছবি। এই অজ্ঞতা দূর করতে পারলে, আত্মা এবং ব্রহ্ম সম্পর্কে জানা যায়। এখানে "জানা" বলতে শুধু জ্ঞান অর্জন করা নয়, বরং বেদ-এর প্রেক্ষাপটে এই "জানা" বলতে বোঝায় পুনর্জন্মের চক্র থেকে মুক্তি পাওয়া এবং "মুক্তি" (मोक्ष) অর্জন করা।

অতএব, এই বিষয়ে পড়াশোনা করে জ্ঞান অর্জন করলেও, ভেদান্টা-র প্রেক্ষাপটে "জানা" অর্থে এর সম্পূর্ণতা নাও আসতে পারে। অনেক সময় দেখা যায়, যারা শুধুমাত্র বই পড়ে এই বিষয়গুলো সম্পর্কে ধারণা লাভ করে, তারা মনে করে যে তারা সবকিছু "বুঝতে পেরেছে", কিন্তু আসলে তারা শুধুমাত্র একটি কাঠামোর মধ্যে আবদ্ধ থাকে।

জাপানের বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে ভারতীয় দর্শন নিয়ে পড়াশোনা করা কিছু মানুষের সাথে আমার কথা হয়েছে। তারা প্রায়শই ভারতীয় দর্শনের প্রেক্ষাপট বুঝতে না পেরে, শুধুমাত্র বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে বেদান্তের জীবন ও মৃত্যু সম্পর্কিত ধারণাগুলো বুঝতে পেরে, সবকিছু বুঝিয়ে দিয়েছে বলে মনে হয়। এটি একটি ভুল ধারণা। আমার মনে হয়, কোনো নির্দিষ্ট ঐতিহ্য অনুসরণ করে একজন শিক্ষকের কাছ থেকে শিক্ষা না নিলে, ভুল ধারণা তৈরি হতে পারে এবং সেই ভুল ধারণাকেই পরম সত্য বলে মনে হতে পারে। বিশ্ববিদ্যালয়ে এই ধরনের ভুল ধারণাগুলো আরও বেশি দেখা যায়। সেখানে, বিষয়বস্তুগতভাবে কিছু সঠিক হলেও, ভারতীয় ঐতিহ্যগুলোর প্রেক্ষাপট থেকে ভিন্নভাবে বিষয়গুলো বোঝা হয়। এই ক্ষেত্রে, যদি কোনো শিক্ষক এমন ভুল ধারণা দেন, তবে সাধারণত সেটিই সঠিক বলে ধরে নেওয়া হয়। কিন্তু ভারতীয় দর্শনের বিভিন্ন ঐতিহ্য বিভিন্ন শিক্ষা দেয়, এবং সেগুলো এক নয়। জাপানের বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে অধ্যয়ন করা অনেকেই মনে করেন যে ভারতীয় বেদান্তের সমস্ত ঐতিহ্য একই এবং তারা সবকিছু বুঝতে পেরেছেন।

আমি এই উদাহরণগুলো দিয়ে কী বলতে চেয়েছি, তা হলো, 아트মান এবং ব্রহ্মকে বুঝতে হলে, জীব হিসেবে নিজের সীমাবদ্ধতা থেকে বেরিয়ে আসা প্রয়োজন। এর মানে হলো, অহংকে ত্যাগ করা। নিজের "আমি" সত্তা থেকে শুরু করে, সেই আত্ম-উপলব্ধিを超越 করে ঈশ্বরের চেতনার কাছাকাছি যাওয়া। এই প্রক্রিয়া ছাড়া, বিশ্ববিদ্যালয়ে ভারতীয় দর্শন পড়া কোনো কাজে আসে না। এটি কেবল তাত্ত্বিক জ্ঞান, বুদ্ধিবৃত্তিক উপলব্ধি।

ভারতীয় ঐতিহ্যগুলোতে "বুদ্ধি দিয়ে বোঝা" বলতে কী বোঝায়, তা আলোচনা করা হয়। শুনে, অনেকে মনে করেন যে তারা সবকিছু বুঝতে পেরেছেন। কিন্তু, প্রকৃতপক্ষে, এটি যথেষ্ট নয়। অহংকে ত্যাগ করে, নিজের ধারণাগুলোকে সরিয়ে, 아트মানের চেতনাকে উপলব্ধি করার পরেই, ভারতীয় ঐতিহ্য অনুযায়ী "জানা"র প্রকৃত অর্থ পাওয়া যায়। তাই, জাপানের বিশ্ববিদ্যালয়ে ভারতীয় দর্শন পড়া হলেও, যদি এই বিষয়গুলো উপলব্ধি করা না যায়, তবে তা ভারতীয় ঐতিহ্যের "জানা"র সংজ্ঞার সাথে মেলে না।

এখন, আমরা আবার সেই মৌলিক প্রশ্নের কাছে ফিরে যাই: "নিজেকে ঈশ্বর বলা কি সঠিক?" নিঃসন্দেহে, এটি সত্য, সচেতনতা থাকুক বা না থাকুক। কিন্তু, সেই সচেতনতা অর্জন করা একটি ভিন্ন বিষয়।

এখানে একটি উদাহরণ দেওয়া হলো: কোনো কোনো ঐতিহ্য বলে যে "মানুষই ঈশ্বর"। এটি 아트মান এবং ব্রহ্মের প্রেক্ষাপটে সঠিক হতে পারে, কিন্তু বাস্তবে, এটি অহংকে প্রসারিত করে। তাই, এটি একটি ভুল ধারণা তৈরি করতে পারে। যদিও এটি সত্য, তবুও এমন কথা বলা ক্ষতিকর হতে পারে। কারণ, এটি মানুষকে মনে করিয়ে দেয় যে "আমি জানি যে মানুষ ঈশ্বর", যা তাদের অহংকে কমাতে বাধা দেয়। তারা মনে করতে পারে যে তাদের আর কোনো উন্নতির প্রয়োজন নেই, অথবা তারা ইতিমধ্যেই একটি উচ্চ স্তরে পৌঁছে গেছে। এর ফলে, তাদের মানসিক বিকাশ থেমে যেতে পারে। আমার মনে হয়, "মানুষ হিসেবে জীবনযাপন করা এবং অহংকে ত্যাগ করা" – এই পথটি অনেক বেশি নম্র এবং মানসিক বিকাশের জন্য সহায়ক। যদিও এটি সত্য, তবুও এটি মানুষের জন্য উপকারী নাও হতে পারে। ভবিষ্যতে, যখন মানুষের চেতনা আরও উন্নত হবে, তখন হয়তো এটি ভিন্ন হতে পারে, কিন্তু আপাতত, এটি একটি ক্ষতিকর ধারণা বলে মনে হয়।



最近の瞑想における、頭を緩める重点箇所の変化(পরবর্তী নিবন্ধ।)