Certaines écoles de pensée considèrent même que l'individu est identique à Dieu. Un exemple est l'enseignement des Védas en Inde, qui postule que l'Atman, le soi individuel, et le Brahman, l'ensemble, sont identiques. De même, dans certaines branches du christianisme, on enseigne que la Trinité est incarnée par tous les individus (l'enseignement fondamental du christianisme est que seule le Christ peut incarner la Trinité, et il existe diverses opinions sur la reconnaissance, le rejet et l'étendue de la Trinité). De plus, dans le bouddhisme, il existe des idées et des objectifs de pratique consistant à trouver la divinité en soi-même.

Dans certains cas, ces idées sont considérées comme universelles, ou comme des objectifs de pratique.

Tout d'abord, il existe une grande différence quant à la question de savoir si le soi est ou non une divinité, et même si c'est le cas, si cela a toujours été le cas ou si cela change avec le temps.

Voici mon interprétation, mais dans ce genre de discours, l'idée que le soi est une divinité est, en substance, une idée que tout le monde partage. La base est l'enseignement des Védas, selon lequel l'Atman (le soi individuel) et le Brahman (l'ensemble) sont identiques. Cette idée est basée sur le fait que cela a toujours été le cas, et que la seule raison pour laquelle nous ne connaissons pas notre véritable nature est en raison de l'ignorance. Par conséquent, selon cette idée, même si cela a toujours été le cas, nous ne connaissons pas notre véritable nature en raison de l'ignorance. Cela conduit à une confusion entre le soi et l'ego, appelé "Jiva" (terme védique), qui accorde une importance excessive aux choses matérielles dans le monde physique. C'est ce qu'on appelle l'ignorance, et cela conduit au développement d'une fausse conscience de soi.

Il est important de noter que le soi, en tant que Jiva, est une accumulation de faux sentiments de supériorité, une incarnation de l'ego, et que si cette ignorance est éliminée, on peut connaître l'Atman et le Brahman. Ici, "connaître" ne signifie pas seulement acquérir des connaissances, mais dans le contexte des écoles de pensée védiques, ce "connaître" implique également de se libérer du cycle des réincarnations et d'atteindre la "libération" (moksha).

Par conséquent, même si l'on étudie et comprend le fonctionnement de ces mécanismes, cela ne correspond souvent pas à la "connaissance" dans le contexte du Vedanta. Cependant, les personnes qui étudient simplement à partir de documents écrits ont souvent l'impression d'avoir "compris" simplement en comprenant le cadre général.

J'ai parfois eu l'occasion de parler à des personnes qui ont étudié la philosophie indienne dans des universités japonaises, et j'ai remarqué que, sans comprendre le contexte, elles semblaient croire qu'elles avaient tout compris simplement en comprenant intellectuellement la vision de la vie et de la mort du Vedanta. Il semble que, sans recevoir l'enseignement d'un maître dans une lignée établie, on peut facilement avoir une compréhension erronée et croire que c'est la vérité absolue. Cela est particulièrement vrai dans les universités, où l'illusion est plus prononcée, et où l'on observe des situations où, même si le contenu des mots est plus ou moins correct, il est compris dans un contexte différent de celui des courants de pensée indiens. Dans ce domaine, si le professeur enseigne cela, il est généralement considéré comme correct. Cependant, les différents courants de pensée indiens ont des enseignements différents, et ils ne sont pas uniformes, mais on constate que les personnes qui ont étudié dans les universités japonaises ont souvent l'illusion que les différents courants du Vedanta indien sont tous les mêmes et qu'elles comprennent tout.

Ce que je voulais dire en donnant cet exemple, c'est que comprendre l'Atman et le Brahman nécessite de se détacher de la cognition de soi en tant qu'individu. Cela signifie abandonner l'ego. Cela commence par la prise de conscience de soi en tant qu'ego, et consiste à transcender cette conscience de soi pour se rapprocher, même un peu, de la conscience divine. Sans ce processus, même si l'on étudie la philosophie indienne dans une université, on ne comprend pas réellement l'Atman et le Brahman, et il ne s'agit que d'une compréhension théorique, d'une simple compréhension intellectuelle.

Dans les courants de pensée indiens, on parle de "compréhension intellectuelle", et on a tendance à penser : "Ah, je comprends", mais en réalité, cela ne s'arrête pas là, et ce n'est qu'en abandonnant réellement l'ego et la notion de soi que l'on peut connaître l'Atman, ce qui correspond à l'état de "connaissance" dans les courants de pensée indiens. Par conséquent, même si l'on étudie la philosophie indienne dans une université japonaise, si cela n'est pas accompagné de ces aspects, cela ne correspond pas à la signification de "connaissance" dans les courants de pensée indiens.

Maintenant, revenons à la question fondamentale de savoir si le soi est Dieu. Certes, c'est le cas, que l'on en soit conscient ou non. Par conséquent, cela peut être considéré comme correct. Cependant, la question est de savoir si l'on peut réellement devenir conscient de cette conscience.

Voici un exemple : dans certains courants de pensée, on enseigne que "l'homme est Dieu". Cela peut être considéré comme correct dans le contexte de l'Atman et du Brahman, mais en réalité, cela a un grand effet d'expansion de l'ego. Par conséquent, même si cela peut être considéré comme correct, je pense que les conséquences négatives sont plus importantes. En observant, on constate que, en sachant que "l'homme est Dieu", on a tendance à être à moitié dans l'abandon de soi, à se croire qu'il n'est pas nécessaire d'abandonner davantage son ego, à se croire déjà à un certain niveau, à arrêter sa croissance spirituelle. Je pense que cela a des conséquences négatives. Il est préférable de vivre en tant qu'humain, d'abandonner l'ego et de grandir spirituellement. Bien sûr, c'est une histoire qui peut être utile dans un monde où la conscience des gens a évolué, mais au moins pour le moment, je pense que c'est une explication qui peut être nuisible.