일부 종파에서는 자신을 신과 동일시하는 가르침도 있습니다. 그 예시 중 하나는 인도 베다의 가르침에서 아트만(자아)과 브라흐만(전체)이 동일하다는 생각입니다. 또한, 기독교의 여러 종파에서 삼위일체를 모든 사람이 구현한다고 가르치기도 합니다 (기독교의 기본적인 가르침은 삼위일체가 오직 그리스도에게만 가능하다는 것을 기본으로 하며, 삼위일체를 인정하는지, 인정하지 않는지, 그 범위에 따라 여러 설이 있습니다). 또한, 불교에서도 신성을 스스로에게서 발견한다는 생각이나 수행의 목표가 있었습니다.

이러한 것들은 일부에서는 보편적인 생각이었거나, 혹은 수행의 목표 지점이었을 수 있습니다.

가장 먼저, '자신은 신인가?'라는 점에서 크게 나뉘며, 그렇다고 하더라도 처음부터 그런 것인지, 아니면 그렇게 변화하는 것인지의 차이가 있습니다.

여기부터는 저의 해석이지만, 이러한 이야기에서 '자신이 신'이라는 것은, 본질적으로는 누구에게나 그렇다고 생각합니다. 기본은 인도 베다의 가르침, 즉 (개로서의) 아트만과 (전체로서의) 브라흐만이 동일하다는 생각입니다. 이것은 변화하는 것이 아니라, 처음부터 그랬으며, 단지 무지 때문에 자신의 본질을 알지 못한다는 것을 기본으로 하면 이러한 부분을 이해할 수 있을 것입니다. 따라서, 이 생각에 따르면, 처음부터 그랬음에도 불구하고, 무지 때문에 자신의 본질을 잃어버린 것입니다. 그 결과, 물리적인 차원에서 물질적인 것을 중요하게 생각하는, 일명 지바(베다 용어)로서의 에고를 자신이라고 착각하게 되는 것입니다. 그것은 무지이며, 잘못된 자기 인식이 길러지는 것입니다.

그리고, 여기서 중요한 것은, 지바로서의 자신은 잘못된 자존심의 덩어리, 에고의 화신이며, 그 무지를 없앤다면 아트만과 브라흐만을 알 수 있다는 것입니다. 여기서 말하는 '알다'는 지식을 통해 아는 것뿐만 아니라, 베다의 종파 맥락에서 그 '알다'를 해석하면, 단순히 머리로 공부하여 이해하는 것뿐만 아니라, 윤회의 굴레에서 벗어나 '자유(모크샤)'를 얻는다는 의미도 포함합니다.

따라서, 공부를 통해 이러한 메커니즘을 공부하고 이해했다고 해도, 베단타 맥락에서의 '알다'에는 해당하지 않는 경우가 많습니다. 하지만 단순히 종이로 공부한 사람은, 단순히 틀을 이해했을 뿐이라고 '이해했다'고 착각하는 경우가 많다고 생각합니다.

일본의 대학 등에서 인도 철학을 공부한 사람과 이야기할 기회가 종종 있었는데, 이와 관련된 맥락을 이해하지 못하고 단순히 지적으로 베단타의 생사관을 이해했다고 해서 모든 것을 이해했다고 생각하는 경우가 있었습니다. 역시, 제대로 된 학파에서 스승에게 가르침을 받지 않으면 왜곡된 감각으로 이해하고 그것이 절대라고 믿어버리는 경우가 있습니다. 특히 대학 등에서는 그러한 착각이 더욱 두드러지며, (일견은 내용적으로 어느 정도 맞는다고 해도) 인도 철학의 학파와는 다른 맥락에서 이해하고 있는 상황을 보았습니다. 이와 관련하여, 가르쳐주는 선생님이 그런 말씀을 하신다면 기본적으로 그것이 옳다고 할 수 있습니다. 하지만 인도 철학의 학파는 각각 다른 가르침을 가지고 있으며, 획일적이지 않은데도 불구하고, 일본의 대학에서 공부한 사람은 마치 인도 베단타의 학파가 모두 같고 자신이 모든 것을 이해하고 있는 것처럼 착각하는 경우가 종종 있습니다.

자, 위에서 예시를 든 것은 무엇을 말하고 싶었느냐 하면, 아트만과 브라흐만을 이해하는 것은 지바로서의 자신의 인지에서 실제로 벗어나야 한다는 것입니다. 그것은 바로 에고를 버리는 것입니다. 자신이 에고라는 자각에서 시작하여, 그 자기라는 인지를 초월하여 신의 의식에 조금이라도 가까워지는 것입니다. 이러한 과정을 거치지 않고 대학 등에서 인도 철학을 공부했다고 해서 아트만과 브라흐만을 진정으로 이해했다고 할 수 없으며, 단순히 책상 위의 이론, 즉 머릿속의 이해에 불과합니다.

인도 철학의 학파에서는 "머릿속으로 이해하는 것"과 같은 것을 이야기하므로, 그것을 듣고 "아, 나는 이해하고 있다"라고 생각하기 쉽지만, 실질적으로 그것만으로는 충분하지 않고, 실제로 에고를 없애고 자기라는 관념을 버려 아트만의 의식을 알아야 비로소 인도 철학의 학파에서 말하는 "알고 있다"는 상태에 도달하는 것입니다. 따라서, 일본의 대학에서 인도 철학을 공부한 사람이 이러한 과정이 동반되지 않는다면, 그것은 인도 철학의 학파에서 말하는 "알고 있다"는 의미가 되지 않습니다.

자, 여기서 원래의 질문인 "자기 자신은 신인가?"라는 질문으로 돌아갑니다. 실제로 그렇다고 말할 수 있습니다. 하지만, 실제로 자신이 그러한 의식에 자각적으로 도달할 수 있는지는 별개의 문제입니다.

여기서 예를 들어보겠습니다. 어떤 학파에서는 "사람은 신이다"라고 가르칩니다. 그것은 아트만과 브라흐만이라는 맥락에서는 옳다고 할 수 있지만, 실제로 그것은 에고를 확대시키는 효과가 큽니다. 따라서, 옳다고 말할 수 있지만, 그러한 것을 가르치는 것은 부정적인 영향을 미칠 수 있습니다. 관찰해보면, "나는, 사람이 신이라는 것을 알고 있다"라는 생각으로 인해, 자기 자신의 에고를 없애는 것에 대해 중도적으로 머물게 되거나, 자기 자신의 에고를 없앨 필요가 더 이상 없다고 착각하게 되거나, 자신이 이미 상당한 경지에 도달했다고 착각하게 되거나, 정신적인 성장이 멈추게 되는 등, 부정적인 영향을 미칠 수 있습니다. 오히려, 사람은 사람으로서 살아가고, 에고를 버리는 삶을 사는 것이 더 겸손해지고 정신적인 성장을 할 수 있게 해줄 것입니다. 확실히 옳다고 해도, 그것은 사람에게 도움이 되지 않는 이야기일 수 있습니다. 미래에 사람들의 의식이 성장한 세상에서는 다를 수 있지만, 적어도 지금은, 그것은 해로운 설명이라고 생각합니다.