В некоторых течениях есть учения, которые отождествляют себя с божеством. Одним из примеров является учение Вед в Индии, где существует концепция тождества Атмана (индивидуального "я") и Брахмана (вселенского "я"). Также в некоторых христианских течениях есть учение о том, что Троица воплощена во всех людях (основное учение христианства заключается в том, что Троица возможна только для Христа, и существуют различные мнения относительно признания, непризнания и степени Троицы). Кроме того, в буддизме также существуют концепции и практики, направленные на осознание божественной природы внутри себя.
В определенной степени, эти идеи являются универсальными или служат целью духовной практики.
Во-первых, существует фундаментальное разделение: является ли "я" божеством? И даже если это так, было ли это так изначально, или это происходит в процессе трансформации?
Далее, позвольте мне предложить свою интерпретацию: в подобных рассуждениях, идея о том, что "я" является божеством, по сути, подразумевает, что это так для каждого. Основой является концепция, заимствованная из учений Вед: индивидуальный Атман и вселенский Брахман - это одно и то же. Это нечто неизменное, существовавшее с самого начала, и незнание мешает осознанию истинной природы "я". Таким образом, даже если это было так изначально, незнание заставляет нас терять истинную природу "я". Это приводит к тому, что мы, в физическом мире, придаем больше значения материальным вещам, отождествляя себя с "дживой" (термин из Вед), то есть с эго. Это и есть незнание, и это приводит к формированию ложного самосознания.
И здесь важно понимать, что "джива" - это не что иное, как совокупность ложной гордости, воплощение эго, и устранение этого незнания позволяет познать Атман и Брахман. Когда здесь говорится о "познании", это подразумевает не только приобретение знаний, но и, в контексте ведических течений, это означает выход из колеса сансары и достижение "освобождения" (мокши).
Поэтому, даже если вы изучаете эти концепции и понимаете их, это часто не является "познанием" в контексте веданты. Люди, которые просто изучают это по учебникам, часто ограничиваются пониманием структуры и считают, что "поняли" это.
У меня иногда была возможность общаться с людьми, которые изучали индийскую философию в японских университетах, и я заметил, что они, не понимая контекста, просто интеллектуально усваивали ведианское представление о жизни и смерти, и считали, что это позволяет им все понимать. Действительно, если не обратиться к учителю в определенной школе, можно получить искаженное представление и считать его абсолютной истиной. Особенно это заметно в университетах, где люди, даже если формально правильно понимают содержание, интерпретируют его в контексте, отличном от индийских школ. В таких случаях, если преподаватель придерживается подобного подхода, это, в основном, считается правильным. Однако, поскольку в индийских школах существуют разные учения, и они не являются однородными, японские студенты, изучающие философию, часто ошибочно полагают, что все школы ведианской философии в Индии одинаковы, и что они все понимают.
То, что я хотел сказать, приведя эти примеры, заключается в том, что понимание Атмана и Брахмана требует отхода от собственного восприятия себя как личности. Это означает отказ от эго. Начиная с осознания себя как личности, необходимо выйти за рамки этого самосознания и приблизиться к божественному сознанию. Без этого процесса, даже если вы изучаете индийскую философию в университете, вы не сможете по-настоящему понять Атман и Брахман, а просто получите теоретические знания.
В индийских школах говорится о "понимании через разум", и люди, услышав это, могут подумать: "Ага, я понимаю". Однако, на самом деле, этого недостаточно, и только отказ от эго и самосознания, и осознание сознания Атмана, позволяют достичь того, что в индийских школах называется "знанием". Поэтому, даже если вы изучаете индийскую философию в японском университете, если это не сопровождается подобными процессами, это не соответствует индийскому пониманию "знания".
Теперь вернемся к вопросу о том, является ли само божественным. Действительно, это так, независимо от того, осознаете вы это или нет. Поэтому это можно считать правильным. Однако, вопрос в том, сможете ли вы осознанно прийти к этому пониманию.
Вот пример: в одной из школ говорится: "Человек - это Бог". Это может быть правильно в контексте Атмана и Брахмана, но на практике это часто приводит к усилению эго. Поэтому, даже если это и правильно, такое утверждение может оказывать негативное влияние. Наблюдается, что люди, "знающие", что человек - это Бог, становятся менее склонными к отказу от эго, начинают считать, что отказ от эго больше не нужен, ошибочно полагают, что они уже достигли определенного уровня, и это может остановить их духовный рост. В этом случае, кажется, что более мудрым и полезным было бы жить как человек, отказываясь от эго и стремясь к духовному росту. Конечно, это может быть полезно в мире, где сознание людей уже развито, но, по крайней мере, сейчас, это кажется объяснением, которое может принести вред.