कुछ संप्रदायों में, ऐसे उपदेश भी हैं जो स्वयं को ईश्वर के समान मानते हैं। इसका एक उदाहरण भारतीय वेदों की शिक्षा में है, जिसमें 'आत्मन' (स्वयं) और 'ब्रह्म' (समग्र) को एक ही माना जाता है। इसके अलावा, कुछ ईसाई संप्रदायों में यह भी सिखाया जाता है कि हर व्यक्ति त्रिएक (Trinity) को दर्शाता है (ईसाई धर्म की बुनियादी शिक्षा यह है कि त्रिएक केवल मसीह के लिए संभव है, और त्रिएक को स्वीकार करने, न करने, और इसकी सीमा के बारे में विभिन्न मत हैं)। बौद्ध धर्म में भी, स्वयं में दिव्यता को खोजने और उसे साधना का लक्ष्य बनाने की अवधारणा है।

ये विचार कुछ हद तक सार्वभौमिक हैं, या फिर साधना के लक्ष्य बिंदु हैं।

सबसे पहले, यह एक बड़ा विभाजन है कि क्या स्वयं ईश्वर है या नहीं, और यदि है, तो क्या यह शुरुआत से ही ऐसा है, या क्या यह बदलता है।

यहाँ मेरी व्याख्या है, लेकिन इस तरह की बातों में, 'स्वयं' ईश्वर है, यह मूल रूप से हर किसी के लिए सत्य है। मूल रूप से यह भारतीय वेदों की शिक्षा है: 'आत्मन' (व्यक्तिगत रूप से) और 'ब्रह्म' (समग्र रूप से) एक ही हैं। यह कोई परिवर्तन नहीं है, यह शुरुआत से ही ऐसा है, और यह विचार कि अज्ञानता के कारण हम अपने स्वयं के सार को नहीं जानते हैं, इसे समझने में मदद करता है। इसलिए, इस विचार के अनुसार, भले ही यह शुरुआत से ही ऐसा था, लेकिन अज्ञानता के कारण, हम अपने स्वयं के सार को खो चुके हैं। इसके कारण, हम भौतिक दुनिया में भौतिक चीजों को महत्व देने वाले, 'जीवा' (वेदों की शब्दावली) के रूप में अहंकार को अपना मान लेते हैं। यह अज्ञानता है, और यह गलत आत्म-जागरूकता को जन्म देता है।

और यहाँ महत्वपूर्ण बात यह है कि 'जीवा' के रूप में स्वयं एक गलत आत्म-सम्मान का संग्रह है, अहंकार का प्रतीक है, और इस अज्ञानता को दूर करने से 'आत्मन' और 'ब्रह्म' को जाना जा सकता है। यहाँ 'जानना' का अर्थ केवल ज्ञान से जानना ही नहीं है, बल्कि वेदों के संप्रदाय के संदर्भ में, इस 'जानने' को समझने से, यह केवल सिर से अध्ययन करके समझना नहीं है, बल्कि पुनर्जन्म के चक्र से बाहर निकलकर 'मुक्ति' प्राप्त करने का भी अर्थ है।

इसलिए, भले ही हम इस तरह की चीजों का अध्ययन करके समझ लें, लेकिन अक्सर यह वेदांत के संदर्भ में 'जानने' के समान नहीं होता है। जो लोग केवल कागज़ पर अध्ययन करते हैं, वे अक्सर केवल ढांचे को समझते हैं और सोचते हैं कि उन्होंने 'समझ' लिया है।

जापान के विश्वविद्यालयों आदि में भारतीय दर्शन का अध्ययन करने वाले लोगों से बात करने का अवसर मुझे कभी-कभी मिलता था, लेकिन वे इस संदर्भ को समझे बिना, केवल बौद्धिक रूप से वेदांत के जीवन और मृत्यु के विचारों को समझकर, ऐसा मानते थे कि उन्होंने सब कुछ समझ लिया है। ऐसा लगता है कि यदि कोई व्यक्ति किसी उचित परंपरा में गुरु से शिक्षा नहीं लेता है, तो वह गलत समझ विकसित कर सकता है और उसे सत्य मान सकता है। विश्वविद्यालयों में यह गलतफहमी और भी अधिक स्पष्ट होती है, और मैंने ऐसे लोगों को देखा है जो, भले ही वे शब्दों के अर्थ में कुछ हद तक सही हों, भारतीय परंपराओं से अलग संदर्भों में चीजों को समझ रहे हैं। इस संबंध में, यदि कोई शिक्षक ऐसा कुछ सिखाता है, तो मूल रूप से वह सही होता है। लेकिन, भारतीय परंपराएं अलग-अलग शिक्षाएं देती हैं, और वे एक समान नहीं हैं, फिर भी, जापान के विश्वविद्यालयों में अध्ययन करने वाले कुछ लोग ऐसा मानते हैं कि भारतीय वेदांत की सभी परंपराएं एक ही हैं और वे सब कुछ समझते हैं।

अब, मैंने जो उदाहरण दिया है, उससे मैं क्या कहना चाहता था, वह यह है कि आत्म और ब्रह्म को समझने के लिए, आपको अपने स्वयं के अस्तित्व के रूप में अपनी चेतना से दूर जाने की आवश्यकता होती है। इसका मतलब है कि आपको अहंकार को त्यागना होगा। यह स्वयं के रूप में अपनी चेतना से शुरू होता है, और उस स्वयं की चेतना से परे जाकर, आपको ईश्वर की चेतना के करीब जाना होगा। इस प्रक्रिया के बिना, यदि कोई व्यक्ति विश्वविद्यालयों में भारतीय दर्शन का अध्ययन करता है, तो वह वास्तव में आत्म और ब्रह्म को नहीं समझ पाएगा, बल्कि यह केवल एक सैद्धांतिक ज्ञान होगा, केवल दिमाग का ज्ञान होगा।

भारतीय परंपराओं में "दिमाग से समझना" जैसी बातों पर जोर दिया जाता है, इसलिए लोग ऐसा सुनकर सोचते हैं, "अहा, मैं समझ गया," लेकिन वास्तव में, यह केवल इतना ही नहीं है, बल्कि वास्तव में, अहंकार को त्यागकर, स्वयं की अवधारणा को त्यागकर, और आत्म की चेतना को जानकर ही, भारतीय परंपराओं में "जानना" की स्थिति प्राप्त होती है। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति जापान के विश्वविद्यालयों में भारतीय दर्शन का अध्ययन करता है और इन पहलुओं को नहीं समझता है, तो यह भारतीय परंपराओं में "जानने" के अर्थ के समान नहीं होगा।

अब, हम मूल प्रश्न पर वापस आते हैं: क्या स्वयं ईश्वर है? यह सच है कि, चाहे आप इसे जान लें या नहीं, वास्तव में ऐसा ही है। इसलिए, यह सही कहा जा सकता है। लेकिन, यह एक अलग बात है कि क्या आप वास्तव में उस चेतना के प्रति सचेत हो सकते हैं।

यहां मैं एक उदाहरण देना चाहता हूं। एक निश्चित परंपरा में, यह सिखाया जाता है कि "मनुष्य ईश्वर है।" यह संदर्भ आत्म और ब्रह्म के संदर्भ में सही हो सकता है, लेकिन वास्तव में, इसका अहंकार को बढ़ाने वाला प्रभाव बहुत अधिक होता है। इसलिए, भले ही यह सही कहा जा सकता है, लेकिन इस तरह की बातें सिखाना अधिक हानिकारक हो सकता है। मैंने देखा है कि, "मैं जानता हूं कि मनुष्य ईश्वर है," इस विचार के कारण, लोग अपने अहंकार को कम करने के प्रति अनिच्छुक हो जाते हैं, वे सोचते हैं कि उन्हें अब अपने अहंकार को कम करने की आवश्यकता नहीं है, वे सोचते हैं कि वे पहले से ही एक निश्चित स्तर पर हैं, और उनकी आध्यात्मिक प्रगति रुक जाती है। इसके बजाय, यदि कोई व्यक्ति एक इंसान के रूप में रहता है, और अहंकार को त्यागता है, तो वह अधिक विनम्र हो सकता है और उसकी आध्यात्मिक प्रगति हो सकती है। निश्चित रूप से, यह एक ऐसी बात है जो लोगों के लिए उपयोगी नहीं है। भविष्य में, जब लोगों की चेतना विकसित हो जाएगी, तो शायद यह अलग होगा, लेकिन कम से कम अभी, यह एक हानिकारक व्याख्या है।