Em algumas seitas, existem ensinamentos que consideram o indivíduo como idêntico a uma divindade. Um exemplo disso é a crença, presente nos ensinamentos védicos da Índia, de que o "Atman" (o eu individual) e o "Brahman" (a totalidade) são a mesma coisa. Além disso, em algumas denominações cristãs, existe o ensinamento de que a Trindade é encarnada por todas as pessoas (o ensinamento básico do cristianismo é que a Trindade é possível apenas para Cristo, e existem várias opiniões sobre a aceitação ou rejeição da Trindade e seu escopo). No budismo, também existem ideias e práticas de encontrar a divindade dentro de si mesmo.
Em alguns aspectos, essas são ideias universais ou, alternativamente, objetivos de prática espiritual.
Primeiramente, existe uma grande divisão sobre se o "eu" é ou não uma divindade, e mesmo que seja, se isso é desde o início ou se ocorre uma transformação.
A partir daqui, esta é a minha interpretação, mas em relação a esse tipo de assunto, a ideia de que o "eu" é uma divindade é, em sua essência, algo que todos acreditam. O básico é a crença védica de que o "Atman" (o eu individual) e o "Brahman" (a totalidade) são a mesma coisa. Isso não é algo que muda; é algo que existe desde o início, e a ideia básica é que, devido à ignorância, não conhecemos a verdadeira natureza do nosso eu. Portanto, com base nessa ideia, mesmo que isso seja desde o início, a ignorância faz com que percamos a verdadeira natureza do nosso eu. Isso faz com que, na dimensão física, valorizemos as coisas materiais e confundamos o "ego" como um "Jiva" (termo védico) com o nosso verdadeiro eu. Isso é ignorância, e também leva ao desenvolvimento de uma falsa autoconsciência.
E aqui, o ponto importante é que o "eu" como um "Jiva" é uma manifestação de falsa autoestima, a personificação do ego, e ao remover essa ignorância, podemos conhecer o Atman e o Brahman. Quando se diz "conhecer" aqui, isso não se refere apenas ao conhecimento intelectual, mas, no contexto das seitas védicas, a interpretação desse "conhecimento" também inclui a ideia de escapar do ciclo de reencarnação e alcançar a "liberdade" (Moksha).
Portanto, mesmo que você estude e compreenda esses mecanismos, muitas vezes isso não se qualifica como o "conhecimento" no contexto do Vedanta. No entanto, as pessoas que simplesmente estudam isso em livros muitas vezes se contentam em entender apenas o quadro geral e se consideram "compreendidas".
Ocasionalmente, tive a oportunidade de conversar com pessoas que estudaram filosofia indiana em universidades japonesas, e percebi que, sem entender o contexto, elas simplesmente compreendiam a visão de vida e morte do Vedanta de forma intelectual, e se vangloriavam como se tivessem compreendido tudo. Parece que, a menos que se aprenda com um professor em uma linhagem adequada, é possível ter uma compreensão distorcida, acreditar que é absoluta e, em universidades, essa ilusão é ainda mais evidente. Mesmo que o conteúdo das palavras seja razoavelmente correto, parece que eles estão compreendendo em um contexto diferente das escolas indianas. Nesse sentido, se o professor ensina algo assim, basicamente é correto. No entanto, as diferentes escolas indianas têm ensinamentos diferentes, e não são uniformes, mas as pessoas que estudaram em universidades japonesas muitas vezes têm a ilusão de que as diferentes escolas do Vedanta indiano são todas as mesmas e que elas compreendem tudo.
O que eu queria dizer ao dar esses exemplos é que compreender Atman e Brahman requer se afastar da própria cognição como um indivíduo (jiva). Isso significa abandonar o ego. Começa com a consciência de ser um ego e, ao transcender essa autopercepção, se aproxima um pouco da consciência divina. Sem esse processo, mesmo que se estude filosofia indiana em uma universidade, não se compreende verdadeiramente Atman e Brahman, mas apenas se tem uma compreensão teórica, apenas uma compreensão intelectual.
Nas escolas indianas, há ensinamentos sobre a "compreensão intelectual", e as pessoas tendem a pensar: "Ah, eu entendo", mas na verdade, isso não é suficiente, e é apenas quando se abandona o ego, se abandona a noção de si e se conhece a consciência de Atman que se alcança o estado de "conhecimento" nas escolas indianas. Portanto, mesmo que se estude filosofia indiana em uma universidade japonesa, se esses aspectos não estiverem presentes, isso não significa "conhecimento" no sentido das escolas indianas.
Agora, voltamos ao ponto original de se o eu é ou não Deus. De fato, isso é verdade, quer se esteja consciente ou não. Portanto, isso pode ser considerado correto. No entanto, a questão é se se pode se tornar consciente disso.
Para dar um exemplo, em uma determinada escola, ensina-se: "O homem é Deus". Isso pode ser considerado correto no contexto de Atman e Brahman, mas, na verdade, tem um grande efeito de expandir o ego. Portanto, mesmo que seja correto, ensinar isso pode ter um efeito negativo maior. Ao observar, percebe-se que, ao "saber" que "o homem é Deus", as pessoas tendem a se tornar medíocres em abandonar o ego, a se enganar pensando que não há mais necessidade de abandonar o ego, a se enganar pensando que já alcançaram um certo nível, e a ter seu crescimento espiritual interrompido. Nesse caso, parece que é melhor viver como um ser humano, abandonar o ego e crescer espiritualmente de forma humilde. Embora seja correto, parece que essa é uma história que não é benéfica para as pessoas. Talvez, em um mundo onde a consciência das pessoas tenha evoluído no futuro, isso seja diferente, mas, pelo menos agora, parece ser uma explicação prejudicial.