根據不同的流派，有些教義將自身視為與神同一。舉一個例子，在印度的吠陀教義中，存在著「アートマン」（自我）與「ブラフマン」（整體）是同一的概念。此外，在基督教的各派中，也有主張所有人都體現「三位一體」的教義（基督教的基本教義是，只有基督才能實現三位一體，因此對於是否承認三位一體，以及其範圍，存在著各種不同的說法）。在佛教中，也有認為可以在自身中發現神性，並以此作為修行目標的觀點。

這些，在某些方面，是普遍的觀念，或者說是修行的目標。

首先，在「自我是否是神」這一點上，存在著很大的分歧，即使是這樣，也存在著從一開始就是這樣，還是隨著時間而轉變的不同。

以下是我的解讀，但在這種說法中，認為「自我就是神」，在根本上是認為每個人都是如此。基本是基於印度的吠陀教義，即（作為個體的）「アートマン」和（作為整體）「ブラフマン」是同一的。這不是一個會改變的概念，而是從一開始就是如此，只是因為無知而不知道自己的本質。因此，如果基於這種觀念，即使從一開始就是如此，但由於無知，我們失去了對自己本質的認識。因此，我們誤以為自己是「ジーヴァ」（吠陀術語），也就是重視物質世界的「自我」。這也是一種無知，也是一種錯誤的自我意識的產生。

重要的是，作為「ジーヴァ」的「自我」，是錯誤自尊心的集合，是「自我」的化身。如果消除這種無知，就能夠認識到「アートマン」和「ブラフマン」。這裡所說的「認識」，不僅僅是指通過知識來認識，而且如果從吠陀流派的語境中理解「認識」，它還包含了擺脫輪迴的束縛，獲得「自由（モクシャ）」的含義。

因此，即使通過學習理解了這些機制，但在吠檀多語境下的「認識」往往是難以實現的。而且，單純地通過閱讀書籍學習的人，往往只是理解了框架，就認為自己「理解」了。

在日本的大學等地方學習印度哲學的人，偶爾會有機會與他們交流，但他們似乎沒有理解相關的背景知識，只是在智力上理解了吠陀哲學的生死觀，就認為自己完全理解了一切。的確，如果不依賴正統的流派，向老師學習教誨，就很容易以錯誤的觀念來理解，並將其視為絕對。尤其是在大學等地方，這種誤解更加明顯，我曾看到一些人，雖然在語言內容上勉強正確，但實際上是在與印度流派不同的背景下進行理解。
如果被教導的老師是這樣的人，那麼基本上那就是正確的。但是，印度的各個流派有不同的教誨，並非完全相同，然而，在日本的大學裡學習的人，卻常常會誤以為印度的吠陀哲學流派是完全相同的，並且認為自己已經完全理解了一切。

我舉這個例子，是想說明什麼。理解「アートマン」（Ātman，靈魂）和「ブラフマン」（Brahman，宇宙本體）需要從作為「ジーヴァ」（Jīva，個體生命）的自我認知中脫離，也就是說，需要捨棄自我。這意味著，從對自己是自我（エゴ）的覺知開始，超越這種自我認知，並盡可能地接近神的意識。如果沒有這個過程，即使在大學等地方學習印度哲學，也無法真正理解「アートマン」和「ブラフマン」的真正含義，而只是停留在理論層面，僅僅是頭腦上的理解。

在印度的流派中，會強調「頭腦的理解」。人們聽到這些話時，可能會想「啊，我明白了」，但實際上，這並不是終點，只有在真正捨棄自我，拋棄「自我」的觀念，並體驗到「アートマン」的意識時，才能達到印度流派所說的「知」的境界。因此，即使在日本的大學裡學習印度哲學，如果沒有伴隨這些過程，那也無法達到印度流派所說的「知」的含義。

現在，我們回到最初的問題：自我是否是神？的確，無論是否自覺，實際上都是如此。因此，這可以說是正確的。但是，個人是否能夠有意識地體驗到這種狀態，是另一回事。

這裡舉一個例子，在某個流派中，會說「人就是神」。在「アートマン」和「ブラフマン」的背景下，這句話是正確的，但實際上，它會產生擴大自我（エゴ）的效果。因此，即使說它是正確的，但這樣教導可能會產生負面影響。我觀察到，由於「我知道人就是神」，人們可能會對消除自我（エゴ）感到半途而廢，誤以為自己已經不需要再消除自我，或者誤以為自己已經達到一定的境界，從而導致精神上的停滯。相比之下，以「人是人，要活出自我，並捨棄自我」的生活方式，更能讓人保持謙虛，並促進精神上的成長。雖然這句話是正確的，但對人來說，可能並不是有益的。在未來，如果人們的意識更加成熟，或許會有所不同，但至少在現在，這是一種有害的解釋。