Dalam dunia Buddhisme, terdapat konsep "tanpa diri," yang, seperti yang saya baca di suatu tempat, berasal dari dialog antara Buddha dan seorang penganut Hindu, di mana Buddha bertanya kepada penganut Hindu, "Apakah Anda pernah melihat Atman?" dan catatan (atau lebih tepatnya, tradisi yang dicatat beberapa ratus tahun kemudian) menunjukkan bahwa penganut Hindu menjawab, "Saya belum pernah melihatnya." Oleh karena itu, Buddhisme modern pada dasarnya mengajarkan konsep tanpa diri.
Cerita ini cukup terkenal, dan karena Buddhisme berfokus pada praktik dan pencerahan, tampaknya praktik dan pencerahan lebih penting daripada doktrin dan pandangan dunia.
Ketika saya membaca cerita ini lagi, memang benar bahwa secara logis, konsep tersebut mungkin masuk akal, tetapi menafsirkan pernyataan Buddha secara langsung sebagai "tanpa diri" dan menyatakan bahwa Atman (diri sejati) tidak ada, adalah interpretasi yang dilakukan oleh seseorang yang belum mengalami Samadhi (meditasi mendalam). Ini adalah pengetahuan teoritis, dan itulah mengapa interpretasi seperti itu muncul.
Setelah mengalami Samadhi, seseorang dapat memahami penjelasan tentang Atman (diri sejati), meskipun dengan ungkapan yang berbeda. Memang benar bahwa banyak penganut Hindu tidak memiliki pengalaman langsung dan seringkali salah paham tentang konsep tersebut. Namun, mereka seharusnya dapat memahami apa yang dimaksud dengan Atman (diri sejati). Meskipun demikian, jika Buddha masih menyangkal Atman (diri sejati) dalam dialog dengan penganut Hindu, itu mungkin karena lawan bicara dalam dialog tersebut sangat sulit untuk dipahami.
Selain itu, Atman (diri sejati) pada dasarnya identik dengan Brahman dan merupakan bagian dari "keseluruhan," yang pada dasarnya setara dengan konsep kebersamaan. Namun, dalam situasi pada saat itu, kita tidak tahu, tetapi mungkin saja Atman (diri sejati) sangat terkait dengan rasa diri atau "diri," yang menghalangi pencerahan. Meskipun dalam arti sebenarnya, konsep tersebut tidak menghalangi pencerahan, interpretasi dapat menyebabkan konsep tersebut menjadi penghalang pencerahan pada saat itu.
Kemungkinan lain adalah bahwa pada saat Buddha mengajukan pertanyaan tersebut, Buddha belum mencapai pencerahan. Ini bukan hanya spekulasi, tetapi saya ingat pernah membaca tentang hal itu di suatu buku beberapa dekade lalu, meskipun saya tidak dapat menemukannya sekarang. Jika cerita ini benar, maka menyangkal Atman (diri sejati) sebelum mencapai pencerahan tidak terlalu relevan dengan konsep Atman (diri sejati) yang sebenarnya. Yang paling berguna dari ajaran Buddha adalah yang disampaikan setelah mencapai pencerahan. Bahkan sebelum mencapai pencerahan, tindakannya tetap memberikan informasi yang bermanfaat, tetapi dalam hal yang penting seperti ini, lebih baik tidak membuat kesimpulan yang tergesa-gesa tentang "tanpa diri" berdasarkan informasi yang tidak pasti dari sebelum mencapai pencerahan.
Pada kenyataannya, Atman (diri sejati) memiliki tingkatan yang berbeda dari kesadaran diri. Dalam yoga, kesadaran diri disebut Ahamkara, yang muncul sebagai reaksi terhadap Buddhi (intelektualitas). Yoga menyatakan bahwa Ahamkara sebenarnya adalah ilusi yang tidak ada. Oleh karena itu, dalam arti ini, jika Ahamkara (kesadaran diri) tidak ada, maka interpretasi "tanpa diri" memang bisa diterima. Namun, jika yang dimaksud adalah tidak adanya Atman (diri sejati) yang memiliki tingkatan yang berbeda, maka itu bukanlah hal yang sama.
Saya yakin bahwa bahkan seseorang seperti Buddha pasti memahami hal-hal ini.
Oleh karena itu, ada kemungkinan bahwa pada masa itu, orang-orang menafsirkannya seperti itu karena kurangnya pemahaman. Atau, mungkin Buddha mengatakan hal itu untuk mencegah kesalahpahaman atau penyimpangan dari ajaran yang benar.
Bagaimanapun juga, secara pribadi, saya merasa bahwa penolakan Buddha terhadap Atman (diri sejati) terlalu sederhana jika ditafsirkan secara langsung, sehingga sulit untuk diterima. Saya rasa, mungkin itu hanyalah cara untuk mengkritik para "orang suci" yang hanya berbicara tentang kebenaran tanpa pengalaman.