佛教的世界中，对于“无我”的理解，据说佛陀曾向印度教徒提问“你是否见过阿特曼”，印度教徒回答“没有见过”，这种记录（或者说是几百年后的传闻）流传至今，现代佛教基本都在阐述“无我”。

这个故事比较有名，佛教的核心在于修行和悟道，因此我认为比教义和世界观更重要的是修行和悟道。

再次阅读这个故事，虽然从某种逻辑上来说，它似乎成立，但如果直接将佛陀的言论理解为“无我”，认为阿特曼（真我）不存在，这似乎是那些没有体验到三昧的人的解读，是纸上谈兵的结果。

一旦体验到三昧，即使用不同的表达方式，也能理解阿特曼（真我）的含义。虽然印度教徒在很多方面存在误解，但他们应该能够理解阿特曼（真我）想要表达的意思。即使如此，佛陀仍然与印度教徒对话并否定了阿特曼（真我），这可能意味着当时的对话对象非常难以理解。

此外，阿特曼（真我）在真正意义上与梵（Brahman）是同一的，“整体”（的一部分），因此在某种程度上是“合一”的概念。但实际上，当时的具体情况我们无从得知，也许阿特曼（真我）与自我或“我”的感觉紧密相连，这阻碍了悟道，这种情况也是有可能的。原本不应该阻碍悟道的概念，但由于解读的不同，在当时可能成为了悟道的障碍，这是一种可能性。

另一种可能性是，佛陀在提出这个问题时，可能还没有完全悟道。即使是这种可能性，也并非单纯的猜测，我记得几年前在某本书上看到过类似的内容，但现在无法找到。如果这个故事是真的，那么在悟之前，佛陀否定阿特曼（真我）可能与真正的阿特曼（真我）并没有太大的关系。佛陀的故事中，最有价值的是悟道之后的内容，即使是在悟道之前，那些行为也具有一定的参考价值，但对于像这样重要的概念，最好不要轻率地根据悟道之前的不可靠信息来解读，从而得出“无我”的结论。

实际上，アートマン（真我）和自我意识是不同层次的概念。在瑜伽中，自我被称为“阿汉卡拉”，它是对“布ッディ”（知觉）的反作用而产生的。瑜伽认为，阿汉卡拉实际上是一种不存在的幻象。因此，从这个意义上来说，如果说自我（阿汉卡拉）不存在，那么“无我”的解释是成立的。但是，如果说因为存在一个与自我完全不同的アートマン（真我），而这种事实导致了“无我”，那么就不能这样简单地理解。

我认为，像佛陀这样的人不可能不理解这些。

因此，有可能当时的某些人因为误解而这样解释，或者，佛陀可能为了防止人们的误解和误导而这样说。

无论如何，我个人认为，直接将佛陀否定アートマン（真我）的说法简单地理解，是过于简化的说法，我无法接受。我认为，这可能只是为了纠正那些没有经验却在宣讲真理的“耳学问”的伪圣者。