在佛教的世界裡，「無我」的解讀，據說是因為佛陀曾向印度教徒提問「你是否看過アートマン（Ātman，梵文，意為「真我」）」的問題，而印度教徒的回應是「沒有看過」（這是一種記錄，或者說是數百年後的傳說），因此現代佛教基本上是闡述「無我」的。

這個故事相當有名，佛教的根本在於修行和悟道，因此比教義和世界觀更重要的是修行和悟道，我這樣讀過。

再次閱讀這個故事，的確，從某種邏輯上來說，它並不存在問題，但直接將佛陀的發言解讀為「無我」，認為アートマン（真我）不存在，這似乎是那些沒有體驗過サマーディ（三昧）的人所做的解讀，是一種「耳學」，因此才會產生這樣的解讀。

一旦體驗過サマーディ（三昧），即使用不同的表達方式，也能理解アートマン（真我）的解釋，而且雖然印度教徒在很多方面存在誤解，但他們應該也能理解アートマン（真我）想要表達的意思。即使如此，仍然否定アートマン（真我），可能只是因為當時的對談對象非常難以理解。

此外，アートマン（真我）在真正的意義上與ブラフマン（Brahman，梵文，意為「宇宙本體」）是同一的，「整體」（的一部分），因此在某種程度上是「合一」的概念。但實際上，當時的情況我們無法得知，也許アートマン（真我）與自我或「我」的感覺緊密相連，這阻礙了悟道，這也是一種可能性。雖然在原本的意義上，它並非阻礙悟道的事物，但根據不同的解讀，當時這個概念可能成為了悟道的障礙。

另一種可能性是，佛陀在提出這個問題時，可能還沒有完全悟道。即使是這種可能性，也並非單純的推測，而是我幾十年前在某本書上讀到的，但現在找不到。如果這個故事是真的，那麼在悟道之前，佛陀否定アートマン（真我）的說法，可能與原本的アートマン（真我）的說法沒有太大關係。佛陀的教誨中，特別有用的部分是悟道之後的教誨，即使在悟道之前，那些行動也具有一定的價值，但對於像這樣重要的問題，最好不要輕率地根據悟道之前的、不確定的信息來解讀，並得出「無我」的結論。

實際上，アートマン（真我）與自我意識的層次是不同的。在瑜伽中，自我意識被稱為「阿罕卡拉」，它是對「布ッディ」（知覺）的反作用而產生的。瑜伽認為，阿罕卡拉實際上是不存在的，是一種幻象。因此，從這個意義上來說，如果說「自我（阿罕卡拉）」不存在，那麼「無我」的解讀確實成立。但是，如果說因為存在與自我意識層次不同的アートマン（真我）而導致「無我」，這就不是同樣的事情。

我認為，像佛陀這樣的人不可能不理解這些。

因此，有可能當時的人們因為誤解而這樣解讀，或者，佛陀可能為了防止人們的誤解和誤導而這樣說。

無論如何，我個人認為，直接將佛陀否定アートマン（真我）的說法視為字面意思理解是過於簡化的，我無法接受。我認為，這可能只是為了糾正那些沒有經驗卻宣講真理的「耳學」偽聖者。