Dans le monde du bouddhisme, la notion de "mu-ga" (absence de soi) est interprétée de la manière suivante : il existe un récit (ou plutôt une tradition transmise quelques siècles plus tard) selon lequel le Bouddha a posé une question aux hindouistes, à savoir "avez-vous vu l'atman ?", et les hindouistes ont répondu "non". En conséquence, dans le bouddhisme moderne, on enseigne généralement la notion de "mu-ga".

Cette histoire est assez connue, et le bouddhisme est fondamentalement basé sur la pratique et l'illumination, ce qui signifie que la pratique et l'illumination sont plus importantes que les doctrines et la vision du monde.

En relisant cette histoire, il est vrai qu'elle ne manque pas de cohérence logique, mais interpréter directement les paroles du Bouddha comme une négation de l'atman (soi) et affirmer que l'atman n'existe pas est une interprétation faite par ceux qui n'ont pas expérimenté le samadhi (état de concentration profonde), et c'est donc une interprétation basée sur une connaissance théorique.

Une fois que l'on a expérimenté le samadhi, on peut comprendre l'explication de l'atman, même si l'expression est différente, et bien que de nombreux hindouistes n'aient pas d'expérience directe et qu'il y ait beaucoup de malentendus, ils auraient dû comprendre ce que l'atman voulait dire. Malgré cela, le fait que le Bouddha ait dialogué avec des hindouistes et ait nié l'atman suggère que ses interlocuteurs étaient particulièrement peu réceptifs.

De plus, l'atman est en réalité identique au Brahman et fait partie de "l'ensemble", ce qui est équivalent à l'unité. Cependant, dans les faits, il est possible que, à l'époque, l'atman soit fortement lié au sentiment de soi et d'identité, ce qui pouvait entraver l'illumination. Bien que, dans son sens originel, ce ne soit pas un obstacle à l'illumination, il est possible que, en raison de l'interprétation, ce concept ait été un obstacle à l'illumination à l'époque.

Une autre possibilité est que le Bouddha n'ait pas encore été illuminé lorsqu'il a posé cette question. Même si cette possibilité n'est qu'une simple spéculation, je me souviens l'avoir lue dans un livre il y a quelques décennies, mais je n'ai pas pu le retrouver. Si cette histoire est vraie, cela signifie que la négation de l'atman par le Bouddha avant l'illumination n'a pas grand-chose à voir avec le véritable concept d'atman. Ce qui est particulièrement utile dans les enseignements du Bouddha, c'est ce qui a été dit après l'illumination, et même si ses actions avant l'illumination contiennent des informations utiles, il est préférable de ne pas interpréter hâtivement et de conclure à "mu-ga" en se basant sur des informations incertaines provenant de cette période, surtout lorsqu'il s'agit de questions aussi importantes.

En réalité, l'Atman (le Soi) et l'ego sont de niveaux différents. Dans le yoga, l'ego est appelé "ahankara", et il est né comme une réaction à la perception (Buddhi). Le yoga enseigne que l'ahankara n'existe pas réellement, mais est une illusion. Dans ce sens, si l'ego (ahankara) n'existe pas, alors l'interprétation de "non-soi" est bien sûr valable. Cependant, ce n'est pas parce qu'il n'y a pas d'Atman (le Soi), qui est d'un niveau différent, que cela signifie "non-soi".

Je pense que une personne comme Bouddha ne pouvait pas ne pas comprendre ces choses.

Par conséquent, il est possible que cela ait été interprété de cette manière par des personnes de l'époque qui n'avaient pas une compréhension profonde, ou qu'il ait dit cela pour éviter les malentendus ou les erreurs des gens.

Quoi qu'il en soit, personnellement, je ne peux pas accepter l'interprétation simpliste selon laquelle Bouddha a nié l'Atman (le Soi), et je pense qu'il s'agit simplement d'une histoire qui remet en question les faux saints qui prêchent la vérité sans expérience, c'est-à-dire une sorte de "savoir livresque".