Saat berbicara tentang Samadhi, mungkin yang paling terkenal adalah Nirvikalpa Samadhi yang disebutkan dalam "Autobiografi Seorang Yogi" karya Yogananda, yang dijelaskan sebagai sesuatu yang melampaui dualisme. Atau, mungkin ada cerita tentang Samadhi Sahaja (Samadhi Sejati) yang dijelaskan oleh Ramana Maharshi.
Samadhi Dharma-Megha (Samadhi Awan Dharma) yang muncul di akhir Yoga Sutra seringkali dianggap sama, tetapi menurut saya, sudut pandangnya berbeda.
Jika kita memahami sesuatu yang disebut "pikiran" sebagai pusat, dan menggunakan emosi atau sensasi sebagai dasarnya, maka akan muncul konsep dualisme dan non-dualisme. Di sisi lain, jika kita tidak melihatnya sebagai "pikiran," tetapi sebagai penyatuan dengan Purusha, maka itu berbeda dengan dualisme, dan hanya menjadi masalah pada tingkat penyatuan mana. Cerita tentang Nirvikalpa dan Sahaja adalah tentang memahami dualisme pikiran. Secara umum, Samadhi seringkali dipahami dalam konteks ini, tetapi Dharma-Megha adalah tentang penyatuan, dan itu adalah cerita yang sedikit berbeda. Namun, keduanya saling berhubungan, dan jika kita bersatu dengan Purusha dalam Samadhi Dharma-Megha, keadaan itu (setelah stabil) akan menjadi Samadhi Sahaja. Dalam masyarakat, Samadhi Dharma-Megha dan Samadhi Sahaja sering dianggap sebagai hal yang berbeda, tetapi pada dasarnya, itu hanyalah perbedaan sudut pandang, dan keduanya berbicara tentang tingkat Purusha yang sama.
Samadhi terjadi pada setiap tingkatan, mulai dari Samadhi yang berkaitan dengan emosi di alam astral, hingga Samadhi yang relatif murni di alam karana, dan kemudian Samadhi yang bersatu dengan Purusha. Dharma-Megha dan Sahaja berkaitan dengan penyatuan dengan Purusha atau keadaan mental Purusha. Dalam interpretasi populer, Dharma-Megha dikatakan bersifat sementara, sedangkan Sahaja bersifat permanen dan merupakan Samadhi sejati. Namun, ini hanyalah perbedaan nuansa, dan ketika kita "membandingkan" keduanya, kita sudah melihatnya dari sudut pandang dualisme pikiran. Karena sudut pandangnya berbeda, kita tidak benar-benar memahami wujud Samadhi yang sebenarnya.
Samadhi pada dasarnya adalah transisi dari keadaan sementara ke keadaan yang stabil di setiap tingkatan, jadi membicarakan tentang apakah itu bersifat sementara atau permanen adalah hal yang sangat mendasar dan mungkin tidak terlalu berarti. Akan lebih baik jika kita membaginya ke dalam tingkatan astral, karana, dan Purusha, seperti yang dilakukan oleh Profesor Honzan. Jika penyatuan pada tingkatan Purusha disebut Dharma-Megha, dan jika disebut Sahaja, maka itu adalah masalah bagaimana kita menyebut dan memandang. Ketika kita belajar, kita mungkin mendengar interpretasi seperti "Dharma-Megha bersifat sementara, sedangkan Sahaja adalah yang sebenarnya (dan oleh karena itu, Sahaja lebih unggul)." Namun, itu tidaklah demikian. Ketika kita membandingkan dan melihatnya dari sudut pandang superioritas, kita tidak benar-benar memahami wujud Samadhi yang sebenarnya. Kita melihat sesuatu yang sudah melampaui dualisme dari sudut pandang dualisme dengan perasaan superior. Kita perlu melampaui pikiran yang cenderung membandingkan dan memberikan superioritas. Dengan begitu, kita akhirnya dapat memahami wujud yang sebenarnya.
■Daruma Mega adalah tentang penyatuan, dan Sahaja adalah kondisi mental.
Ketika berbicara tentang Daruma Mega Samadhi (samadhi awan dharma), interpretasi umumnya adalah bahwa itu hanya "cahaya ilahi" atau "cahaya yang kuat," seolah-olah itu hanyalah sebuah pengalaman. Sepertinya hal ini seringkali disamakan dengan cahaya yang terlihat selama meditasi. Cahaya yang terlihat selama meditasi dan cahaya atau aura yang kuat yang muncul di akhir Yoga Sutra, yang disebut Daruma Mega Samadhi, sangat berbeda. Ini bukan hanya tentang "melihat" atau "merasakan" sesuatu selama meditasi, tetapi tentang "aura" yang memiliki "kesadaran yang kuat," yaitu, aura sebagai entitas kesadaran. Itu adalah cahaya, tetapi lebih dari sekadar cahaya, itu adalah penggabungan dengan jiwa yang memiliki kesadaran, kesadaran itu sendiri, jiwa tanpa tubuh, yang disebut Purusha. Purusha (aura, cahaya, jiwa) ini mengubah esensi diri secara drastis, dan bagi sebagian orang, itu mungkin terasa seperti Atman itu sendiri yang datang. Perbedaannya sangat besar sehingga tidak dapat dibandingkan dengan pengalaman samadhi lainnya. Ini bukan "samadhi sementara" atau semacamnya.
Lama Maharishi terkenal karena menceritakan bahwa dia merasakan ketakutan ketika bersatu dengan "keseluruhan" dalam samadhi, dan bahwa dia melampaui ketakutan itu untuk mencapai samadhi sejati, melampaui dualisme. Hal ini terukir di dinding ashram Lama Maharishi, dan tampaknya menjadi semacam slogan. Mungkin itu adalah Daruma Mega Samadhi (samadhi awan dharma) yang (mungkin) bersifat sementara, atau mungkin penggabungan dengan Higher Self yang setara dengan tubuh. Kemudian, setelah beberapa waktu, dia mencapai Sahaja Samadhi (samadhi sejati), demikian interpretasinya.
Meskipun penyatuan dengan Purusha melalui Daruma Mega mungkin bersifat sementara, Purusha (jiwa) yang bersatu pada saat itu akan tetap berada di dalam diri seseorang. Oleh karena itu, meskipun "penyatuan" itu bersifat sementara, itu adalah hal yang berkelanjutan dalam hal bersatu dengan Purusha dan terus bersatu dengannya.
Menurut saya, tingkat penyatuan dengan Higher Self atau Purusha (jiwa) yang dicapai tergantung pada seberapa jauh seseorang telah mencapai dispassion (vairagya). Jika seseorang mencapai tingkat tertentu, tampaknya sebelum bersatu dengan Purusha sebagai kesadaran ilahi, seseorang akan bersatu dengan Higher Self yang biasa (yang masih sangat tinggi). Entitas yang lebih tinggi secara bertahap memasuki dan beroperasi di dalam diri seseorang seiring dengan pertumbuhan seseorang, dan batasnya, secara kasar, dapat disebut Daruma Mega Samadhi.
Sebelum memahami dan mengalami hal tersebut, ada banyak hal yang bisa dipelajari secara teoritis, dan meskipun seseorang mencapai tingkat pemahaman dan keseimbangan batin (samadhi), menyebutnya "nirvikarpa" atau "sahaja" adalah kebebasan individu, dan saya rasa itu bisa dilakukan. Namun, "pemahaman" tersebut belum sepenuhnya melampaui tingkat "pikiran," dan untuk benar-benar melampaui dualisme, hanya pengalaman nyata yang penting. Jika seseorang mencoba memahami "Dharma-Megha" hanya dengan pemahaman, saya rasa itu akan sama seperti salah memahami "Dharma-Megha." Karena ini adalah topik yang dibahas di akhir Yoga Sutra, ini bukanlah sesuatu yang bisa dianggap remeh, tetapi entah mengapa, hal ini jarang mendapat perhatian.
Sebagai ungkapan, jika dikatakan "ketika Dharma-Megha stabil, maka itu adalah Sahaja," itu mungkin benar, tetapi saya jarang mendengar penjelasan seperti itu. Jika kata "Sahaja" digunakan, ungkapan seperti itu mungkin bisa digunakan. Namun, bahkan itu pun, pada akhirnya, hanyalah pandangan yang didasarkan pada "pengalaman," pemahaman "pikiran," dan perspektif yang dilihat oleh "pikiran."
Di sisi lain, jika seseorang benar-benar mengalami hal itu, mereka akan menyadari bahwa itu bukanlah tentang keadaan pikiran atau cara pandang pikiran, melainkan tentang "penggabungan dengan Purusha." Dan, "Dharma-Megha" adalah tentang penyatuan, sedangkan "Sahaja" adalah tentang keadaan pikiran, dan keduanya adalah tentang tingkat Purusha, yang menunjukkan bahwa perspektifnya berbeda.
■ Titik Akhir yang Dicapai Setelah Dharma-Megha Samadhi (Meditasi Awan Dharma) dalam Yoga Sutra
Ada pembahasan tentang Dharma-Megha Samadhi di bagian akhir Bab 4 dari Yoga Sutra, dan ini adalah titik akhir yang dicapai dalam Yoga Sutra. Disebutkan bahwa Dharma-Megha Samadhi akan datang kepada mereka yang mempertahankan Vairagya (ketidakmelekat), bahkan setelah mencapai pemahaman (Viveka) yang sempurna, dan beberapa shloka (ayat) terakhir di Bab 4 menjelaskan titik kedatangan akhir.
4-30) Melalui samadhi ini, semua penderitaan (klesha) dan karma berakhir.
4-31) Dengan demikian, semua kerudung dan kotoran dari pengetahuan sepenuhnya dihilangkan. Karena pengetahuan ini tak terbatas, masih sedikit yang perlu diketahui.
4-32) Pada saat itu, ketiga guna (sifat dasar) telah mencapai tujuannya, dan siklus perubahan berakhir.
4-33) Singkatnya.
4-44) Dengan demikian, ketiga guna yang tidak lagi melayani Purusha, memasuki Prakriti, dan keadaan eksistensi tunggal tertinggi (Kaivalya) muncul.
"Integral Yoga (oleh Swami Satchidananda)"
Sahasrara telah terbuka sepenuhnya, dan ruang kecil di dalam dada, yaitu Purusha (atau yang bisa disebut Atman), menjadi aktif dan tenang. Pada saat itu, semua penderitaan berhenti, gerakan pikiran menjadi objektif, dan saya merasakan bahwa pergerakan karma telah berakhir. Ini sesuai dengan pengalaman terbaru saya.
Dikatakan bahwa ketika mencapai kondisi ini, keadaan kesadaran tidak akan pernah menurun. Meskipun saya belum sepenuhnya stabil, saya mengerti apa yang dimaksud. Pada dasarnya, itulah yang terjadi, dan saya merasakannya. Jika ini menjadi stabil, tampaknya kesadaran tidak akan mudah jatuh ke dalam kebingungan. Seperti mobil yang berjalan terus-menerus, kadang-kadang terdengar suara aneh dari mesin, tetapi pada dasarnya stabil dan berfungsi dengan baik.
Di sisi lain, deskripsi "pengetahuan sempurna akan datang" mungkin merujuk pada apa yang dikatakan oleh Profesor Honzan, yaitu "keadaan di mana masa lalu, sekarang, dan masa depan ada secara bersamaan." Saya belum mencapainya.
Baru-baru ini, saya beberapa kali mengalami keadaan di mana waktu seolah berhenti, hanya sesaat, saat bermeditasi atau tidur. Mungkin inilah yang disebut "semua ada dalam satu momen (sekarang)." Pada saat itu, waktu membeku. Jika dibandingkan dengan manga JoJo, ada kemampuan untuk menghentikan waktu yang muncul beberapa kali. Meskipun hanya sensasi dalam meditasi, rasanya seperti semuanya berhenti. Waktu dan ruang membeku, hanya sesaat. Meskipun pembekuan itu belum bisa bertahan lama, hanya sesaat, saya berpikir bahwa jika saya bisa menghentikan waktu lebih lama, banyak hal akan terlihat. Mungkin terasa aneh mengatakan "waktu yang berhenti" adalah waktu yang lama, tetapi seperti dalam manga JoJo, bahkan ketika waktu berhenti, ada "kesadaran yang melihat," dan mungkin itulah Purusha, yang melihat, yaitu jiwa murni. Purusha tampaknya melampaui waktu dan ruang yang membeku.
Saya menduga bahwa ketika keadaan ini lebih mapan, saya akan mencapai "keadaan di mana saya dapat melihat masa lalu, sekarang, dan masa depan ada secara bersamaan." Cerita tentang "tiga guna (sattva, rajas, tamas) yang telah menyelesaikan tugasnya" juga mungkin terkait dengan hal itu. Ketika mencapai keadaan itu, guna tidak akan lagi terikat pada Purusha, dan Purusha akan terpisah dari guna dan ada secara independen. Seperti yang dijelaskan dalam Yoga Sutra, bagian 1-3, "yang melihat (Purusha)" akan tetap dalam keadaan aslinya, yaitu Purusha tidak lagi terikat pada guna, dan menjadi keadaan observasi yang murni.
Yoga Sutra memiliki ayat 1-2 dan 1-3 sebagai ringkasan, di mana ayat 1-2 membahas tentang praktik, dan ayat 1-3 membahas tentang tujuan akhir. Kemudian, di akhir bab ke-4, tujuan akhir tersebut dijelaskan secara rinci.
Jika demikian, maka yang harus saya kejar selanjutnya adalah mencapai samadhi secara sempurna dan mencapai kaivalya.