Саммади, вероятно, наиболее известна благодаря нирвикалпа-саммади, описанной в книге Йогананды "Автобиография йога". Согласно этому описанию, она позволяет преодолеть дуализм. Также встречаются упоминания о сахаджа-саммади (истинной саммади), описанной Раманой Махариши.

Дхарма-мега-саммади, описанная в конце Йога-сутр, часто отождествляется с этими понятиями, но, по-моему, это разные точки зрения.

Если рассматривать саммади, исходя из центра, эмоций или ощущений, то возникает вопрос о дуализме и недуализме. С другой стороны, если рассматривать ее не как функцию ума, а как единство с пурушей, то это уже не имеет отношения к дуализму, а просто вопрос о том, на каком уровне происходит единство. Нирвикалпа и сахаджа связаны с дуалистическим пониманием ума. В целом, саммади часто понимается именно через эту призму дуализма, но дхарма-мега – это история об единстве, немного другая. Однако они связаны, и, по-моему, если достичь единства с пурушей в дхарма-мега-саммади, то это состояние (после стабилизации) становится сахаджа-саммади. В обществе дхарма-мега-саммади и сахаджа-саммади часто рассматриваются как разные вещи, но, на самом деле, это просто разные точки зрения, описывающие один и тот же аспект пуруши.

Саммади происходит на разных уровнях: саммади, связанная с эмоциями астрального тела, саммади, достаточно чистая для кармаческого тела, и саммади, связанная с единством с пурушей. Дхарма-мега и сахаджа связаны с единством с пурушей или с ментальными состояниями в пуруше. В общепринятой интерпретации говорится, что дхарма-мега – это временное состояние, а сахаджа – постоянное и истинное, но это просто нюансы, и это "сравнение" помещает их в рамки дуалистического мышления. Поскольку это разные точки зрения, они не отражают истинную природу саммади.

Саммади – это, по сути, переход от временного состояния к стабильному на каждом уровне, поэтому говорить о том, что она временная или постоянная, – это слишком очевидно и не имеет большого смысла. Лучше разделить ее на уровни: астральный, кармаческий и пуруша, как это делал бы профессор Хонзан. Если единство с пурушей называется дхарма-мега, то это так, а если сахаджа, то это сахаджа, это просто вопрос терминологии и перспективы. Иногда, когда изучаешь, можно услышать интерпретацию, что "дхарма-мега – это временное состояние, а сахаджа – это настоящее (и, следовательно, лучше)", но это не так. Когда мы сравниваем и оцениваем, мы не видим истинной природы саммади. Мы смотрим на недуалистические концепции с дуалистической точки зрения, с чувством превосходства. Необходимо преодолеть это мышление, которое склонно к сравнению и превосходству, чтобы увидеть истинную природу.

■Дарма-мега – это история об объединении, а "сахаджа" – это состояние сознания.

Когда говорят о дарма-мега-самадхи (триединстве с законом), обычно это интерпретируется как просто "божественный свет" или "интенсивный свет", как будто это просто опыт. Мне кажется, что это часто путают с светом, который можно увидеть во время медитации. Свет, который можно увидеть во время обычной медитации, и свет или интенсивная аура, о которых говорится в конце Йога-сутр, – это совершенно разные вещи. Это не просто то, что "можно увидеть" или "почувствовать" во время медитации. Это аура, которая является "сильным, четким сознанием", то есть аура как сознательная сущность. Это свет, но это скорее слияние с сознательной душой, сознанием, бестелесной душой. Это то, что называется "пуруша" (дух). Благодаря этому пуруше (ауре, свету, духу) происходит полное изменение сущности "я". Это настолько сильное изменение, что иногда кажется, будто в вас вошло само Атман. Это совершенно отличается от обычного опыта самадхи. Это не просто "временный самадхи".

Известна история о Рамане Махариши, который испытывал страх, когда "сливался" с "целостью" в самадхи, и о том, как он преодолел этот страх, чтобы достичь истинного самадхи, выходящего за рамки дуализма. Это записано на стенах ашрама Раманы Махариши и, кажется, использовалось как рекламный слоган. Возможно, именно тогда он испытал дарма-мега-самадхи (триединство с законом), или, возможно, он слился с более высоким "я", имеющим форму тела. После этого, через некоторое время, он достиг сахаджа-самадхи (истинного самадхи).

Даже если "слияние" с пурушей (духом) посредством дарма-мега является временным, пуруша (дух), с которым произошло это слияние, постоянно остается внутри вас. Таким образом, хотя "слияние" может быть временным, оно является постоянным в том смысле, что вы продолжаете сливаться с пурушей, с которой слились.

Я думаю, что степень слияния с более высоким "я" или пурушей (духом) зависит от степени вашего "отречения". Достигнув определенного уровня, кажется, что перед тем, как соединиться с пурушей как с божественным сознанием, происходит слияние с обычным, хотя и достаточно высоким, более высоким "я". Постепенно, по мере вашего роста, более высокие сущности входят в вас и начинают действовать. Граница этого процесса, как я думаю, можно условно назвать дарма-мега-самадхи.

Даже до того, как понять и испытать это, можно изучать теорию, и всегда будут вопросы, которые вызывают интерес. Просто достигнув определенного уровня понимания и "самадхи", и решив, что это "нирвикалпа" или "сахаджа", это личное дело каждого, и, наверное, это можно сделать. Однако, такое "понимание" не выходит за рамки "ума", и только настоящий опыт позволяет по-настоящему преодолеть дуализм. Если пытаться понять "дарма-мегху" только через понимание, то, как мне кажется, можно неправильно интерпретировать "дарма-мегху". Это говорится в конце "Йога-сутр", поэтому это не такая уж и простая вещь, но, почему-то, в обществе этому не уделяется должного внимания.

Если выражаться так: "Когда 'дарма-мегха' становится стабильной, это 'сахаджа'", то, возможно, это так, но я не слышал таких объяснений в обществе. Если использовать слово "сахаджа", то, наверное, такое утверждение можно сделать. Однако, даже это, в конечном итоге, является лишь точкой зрения, основанной на "опыте", "понимании ума", "точке зрения, которую видит ум".

С другой стороны, если действительно испытать это, то становится понятно, что это не состояние ума или точка зрения ума, а "слияние с Пурушей". И тогда становится понятно, что "дарма-мегха" - это история об единстве, а "сахаджа" - это состояние ума, и разница лишь в точке зрения, и в обоих случаях речь идет об уровне Пуруши.

■ "Дарма-мегха-самадхи" (состояние созерцания закона) после "Йога-сутр"

В конце 4-й главы "Йога-сутр" говорится о "дарма-мегха-самадхи", и становится понятно, что это конечная точка "Йога-сутр". Говорится, что "дарма-мегха-самадхи" приходит к тем, кто сохраняет "вайрагью" (отречение), даже получив полное "вивеку" (различение), и последние несколько "шлок" (строф) 4-й главы описывают конечную точку.

4-30) Благодаря этому "самадхи" все страдания (пороки) и "карма" (деяния) прекращаются.
4-31) Таким образом, все завесы и загрязнения знания полностью устраняются. Поскольку это знание бесконечно, почти ничего не остается для познания.
4-32) В этот момент, три "гуны" (принципы) достигают своей цели и прекращают цикл перерождений.
4-33) Опущено.
4-44) Таким образом, три "гуны", больше не служащие цели Пуруши, переходят в "пракрити", и появляется это высшее состояние самобытия ("кайвалья").
"Интегральная йога" (автор: Свами Сачидананда).

Сахасрара полностью раскрывается, и "пурша" (или, возможно, "атман"), находящаяся в глубине груди, активизируется, и в этот спокойный момент все страдания прекращаются, движения ума становятся объективными, и чувствуется, что карма прекратила свое действие. Это соответствует недавним ощущениям.

Говорят, что, достигнув этого состояния, сознание больше не может "упасть", и, хотя я еще не полностью стабилизировался, я понимаю, что имеется в виду. Я думаю, что это, по сути, так, и я это чувствую. Если это стабилизируется, то, вероятно, сознание больше не будет "падать" в неведение. Это похоже на то, как, когда вы долго едете на машине, иногда из двигателя слышны незнакомые звуки, но это не означает, что он сломался, он, в основном, работает стабильно.

С другой стороны, описание "полного знания, которое приходит", вероятно, относится к тому, что профессор Хонзан говорит о "состоянии, когда прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно", и, похоже, я еще не достиг этого.

Недавно, во время медитации или сна, я несколько раз испытывал состояние, когда время, казалось, останавливалось на мгновение. Возможно, это и есть то, что подразумевается под "всем содержится в этом мгновении". В этот момент время, казалось, замерло. Если сравнивать, то это похоже на способность останавливать время, которая несколько раз появлялась в манге "JoJo". Это, конечно, только ощущение во время медитации, но возникает ощущение, что все остановилось. Время и пространство замирают на мгновение. Пока я не могу поддерживать это замораживание надолго, это всего лишь мгновение, но, возможно, если бы я мог дольше останавливать время, я бы увидел многое. Возможно, фраза "долгое время, когда время остановлено" кажется странной, но, как в манге "JoJo", даже когда время остановлено, существует "сознание, которое наблюдает", и, вероятно, это и есть "пурша", наблюдатель, чистое сознание. Мне кажется, что "пурша" выходит за пределы остановленного времени и пространства.

Возможно, когда это состояние станет более устойчивым, я смогу "видеть состояние, когда прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно", и, как говорится, когда это произойдет, "гуны" (саттва, раджас, тамас, упоминаемые в йоге) выполнят свою функцию, и гуны перестанут быть связанными с "пуршей", и "пурша" будет существовать независимо от гун, как описано в начале "Йога-сутр", 1-3: "наблюдатель" остается в своем естественном состоянии, то есть "пурша" перестает быть связанной с гунами и становится чистым наблюдателем.

Йога-сутры, шлоки 1-2 и 1-3, представляют собой обзор, в шлоке 1-2 говорится о практике, а в шлоке 1-3 – о конечной цели. В конце 4-й главы подробно описывается эта конечная цель.

Следовательно, тем, к чему мне следует стремиться дальше, является полное достижение самадхи и реализация кайвалья.