사마디라고 하면, 아마도 요가난다의 "한 요기의 자서전"에 나오는 니르비칼파 사마디가 유명하며, 이를 통해 이원론을 초월한다는 설명이 있습니다. 또는 라마나 마하리시가 설명하는 사하자 사마디(진정한 사마디)와 같은 이야기가 나오기도 합니다.

요가 수트라의 마지막에 나오는 다르마 메가 사마디(법운 삼매)도 꽤나 그와 동일하게 취급되는 경향이 있지만, 시점이 다르다고 생각합니다.

마음을 중심으로 하여 감정이나 감각을 바탕으로 파악할 경우, 이원성이나 비이원성과 같은 이야기가 나옵니다. 반면, 마음이 아닌, 푸르샤와의 합일을 파악하면, 그것은 이원론과는 다르게, 단순히 어떤 계층에서 합일하는가라는 이야기가 됩니다. 마음의 이원론을 바탕으로 파악하는 것이 니르비칼파나 사하자와 같은 이야기이며, 사마디라고 하면 대체로 마음과 이원론을 바탕으로 한 이야기가 주류처럼 보이지만, 한편 다르마 메가는 합일의 이야기이며, 조금 다른 이야기입니다. 하지만 연결되어 있으며, 다르마 메가 사마디에서 푸르샤와 합일하면 그 상태는 (안정된 후에) 사하자 사마디가 된다고 생각합니다. 세상에서는 다르마 메가 사마디와 사하자 사마디가 꽤나 별개의 것으로 취급되는 경향이 있지만, 실은 시점이 다를 뿐이며, 같은 푸르샤의 단계에 대한 이야기입니다.

사마디는 각 계층에서 각각 발생하며, 아스트랄계의 감정에 관련된 사마디, 카르마계에서 어느 정도 순수한 사마디, 그리고 푸르샤와의 합일을 하는 사마디가 있습니다. 이 다르마 메가나 사하자는 푸르샤와의 합일이거나, 푸르샤에 있는 심리 상태를 말합니다. 세상의 해석으로는, 다르마 메가는 일시적이고 사하자는 영속적이며 진정한 사마디라고 말하기도 하지만, 뉘앙스로 인해 같은 "비교"를 하게 됩니다. 하지만 비교하는 순간 이미 마음의 이원론적인 세계에서 본 시점이 되어버립니다. 원래 시점이 다르기 때문에, 진정으로 이 사마디의 모습을 파악하고 있지 못합니다.

사마디는 원래 (각 계층에서) 일시적인 것에서 안정된 상태로 변화하는 것이므로, 일시적이다거나 영속적이다거나 하는 것은 너무 당연한 이야기이며, 큰 의미가 없을 것 같습니다. 오히려, 본산 히로오 선생님처럼 아스트랄, 카르마, 푸르샤라는 계층으로 나눈 것이 더 이해하기 쉬울 것입니다. 그리고 푸르샤의 계층에서 합일을 다르마 메가라고 한다면 그렇고, 사하자라고 한다면 그것은 그것이며, 표현과 시점의 차이일 뿐이라고 생각합니다. 공부를 하다 보면 "다르마 메가는 일시적이고 사하자가 진짜다 (그래서 사하자가 더 낫다)"라는 해석을 듣게 될 수도 있지만, 그런 것이 아닙니다. 그런 식으로 비교하거나, 우월 의식을 가지고 보는 순간, 진정한 사마디의 모습을 파악하고 있지 못합니다. 이미 이원론을 초월한 이야기를, 이원론적인 시점에서 우월감을 가지고 보고 있는 것입니다.
자꾸 비교하고 우월감을 느끼는 마음을 초월해야 합니다. 그래야 비로소 진정한 모습을 파악할 수 있습니다.

■Dharma Mega는 통합에 관한 것이며, Sahaja는 정신 상태를 의미합니다.

Dharma Mega Samadhi (Dharma 구름 삼매)는 종종 단순히 "신성한 빛" 또는 "강렬한 빛"과 같이 단순한 경험으로 오해되며, 명상 중에 보이는 빛과 혼동되는 경우가 있습니다. 요가 수트라의 마지막 부분에 나타나는 Dharma Mega Samadhi (Dharma 구름 삼매)의 빛 또는 강렬한 오라는 일반적으로 명상 중에 보이는 빛과는 완전히 다른 본질을 가지고 있습니다. 그것은 단순히 명상 중에 "보는" 또는 "느끼는" 것이 아니라, "강하고 명확한 의식"을 가진 의식적인 존재, 즉 오라입니다. 그것은 빛이지만, 단순히 빛 이상이며, 의식적인 영혼, 즉 육체가 없는 영혼과의 융합이며, 이것을 Purusha (신성한 영)라고 부릅니다. 이 Purusha (오라, 빛, 신성한 영)는 한 사람의 본질을 완전히 변화시키며, 관점에 따라서는 그 변화가 너무나 강렬하여 마치 Atman 자체가 자신에게 들어온 것과 같습니다. 이는 이전의 삼매 경험과는 비교할 수 없을 정도로 다릅니다. 이는 확실히 단순한 "(일시적인) 삼매"가 아닙니다.

라마나 마하리시는 삼매 상태에서 "전체"와 하나가 되면서 느끼는 공포에 대한 이야기를 통해, 그 공포를 극복하는 것이 진정한 삼매와 이원성 초월로 이어진다는 점을 유명하게 했습니다. 이 이야기는 라마나 마하리시의 아슈람 벽에 새겨져 있으며, 일종의 광고 슬로건처럼 보입니다. 이는 (일시적인) Dharma Mega-Samadhi (영적인 깨달음의 상태)였을 수도 있고, 어쩌면 그보다 앞선 단계, 즉 육체적인 형태로 존재하는 더 높은 자아와 융합된 상태였을 수도 있습니다. 또한, 나중에 Sahaja-Samadhi (진정한 삼매)에 도달했을 가능성도 있습니다.

Dharma Mega를 통한 Purusha와의 "융합"은 실제로 일시적이지만, 그 시점에 융합된 Purusha (신성한 영)는 여전히 자신 안에 남아 있습니다. 따라서 "융합" 자체가 일시적이지만, 그 이후에 Purusha와의 그 융합은 지속적인 과정입니다.

저는 한 사람이 융합하는 더 높은 자아 또는 Purusha (신성한 영)의 수준은 자신의 Vairagya (집착으로부터의 해방)의 정도에 따라 달라진다고 생각합니다. 어느 정도 단계를 거치면, Purusha (신성한 영)와 융합하기 직전에, 흔히 "일반적인 더 높은 자아" (여전히 매우 고차원적인 존재)와 융합하는 것처럼 보입니다. 점차적으로, 더 높은 존재들이 자신의 성장에 따라 자신 안에 들어가 작용하며, 이러한 경계를 대략적으로 Dharma Mega Samadhi라고 설명할 수 있습니다.

이해하거나 경험하기 전에도, 지적 학습을 통해 수많은 것들이 사람들의 흥미를 자극합니다. 마음의 수준에서 이해를 통해 삼매 상태에 도달하고, 그런 다음 니르칼파 또는 사자하를 달성했다고 주장하는 것은 개인의 자유이며, 따라서 기술적으로 가능합니다. 그러나 그러한 "이해"는 진정으로 "마음"의 수준을 초월한 것이 아니며, 진정으로 이원성을 극복하는 것은 실제 경험을 통해서만 가능합니다. 만약 누군가가 단순히 이해를 통해서 다르마-메가(Dharma-Megha)를 이해하려고 한다면, 다르마-메가를 오해할 가능성이 높습니다. 이것은 요가 수트라(Yoga Sutras)의 마지막 부분에 언급된 내용이며, 중요하지만 세상에서는 덜 강조되는 것 같습니다.

표현하자면, "다르마-메가가 안정되면 사자하다"라고 말하는 것은 사실일 수 있지만, 그러한 설명은 흔히 들리지 않습니다. "사자하"라는 단어를 사용하면 그러한 주장이 가능하지만, 결국 그것은 "경험"에 기반한 관점, 즉 "정신적인" 이해, "마음"이 보는 관점입니다.

반면에, 실제로 경험한 사람은 그것이 마음의 상태나 마음의 관점이 아니라 "푸루샤(Purusha)와의 융합"이라는 것을 이해하게 됩니다. 그리고 다르마-메가가 통합의 이야기이고, 사자하가 정신적인 상태이며, 그 차이는 단지 관점에 있을 뿐이며, 둘 다 푸루샤의 수준에 있다는 것이 분명해집니다.

■ 요가 수트라에서 다르마-메가 삼매(법운 삼매) 이후에 도달하는 궁극적인 지점

요가 수트라 4장은 다르마-메가 삼매를 언급하며, 이것이 요가 수트라의 궁극적인 목표로 이해됩니다. 다르마-메가 삼매는 완전한 비베카(discrimination, 분별력)를 얻은 후에도 바이라갸(vairagya, 무애)를 유지하는 사람들에게 나타난다고 합니다. 그리고 4장의 마지막 몇 구절은 궁극적인 목적지를 묘사합니다.

4-30) 그 삼매를 통해 모든 고통(kleshas)과 업(karma, 행위)이 멈춘다.
4-31) 따라서 지식의 모든 장벽과 불순물이 완전히 제거된다. 이 지식은 무한하기 때문에, 더 이상 알아야 할 것은 거의 남지 않는다.
4-32) 그때, 세 가지 구나(gunas)가 그 목적을 다하면, 변화의 순환을 끝낸다.
4-33) 약술.
4-44) 따라서 세 가지 구나가 더 이상 푸루샤를 위해 봉사할 필요가 없게 되면, 그것들은 프라크리티(Prakriti)로 들어가고, 순수한 존재의 궁극적인 상태(Kaivalya)가 나타난다.
"인테그럴 요가 (by Swami Sachidananda)"

사하스라라가 충분히 열리고, 가슴 속 깊은 곳의 푸르샤(혹은 아트만이라고 해도 좋을)가 활성화되어 평온한 때, 모든 고통은 멈추고, 마음의 움직임은 객관적으로 관찰되는 상태가 되며, 카르마의 움직임이 끝났음을 느낍니다. 이는 최근의 감각과 일치합니다.

여기(사하스라라)에 도달하면, 더 이상 의식의 상태가 저하되는 일은 없을 것이라고도 하는데, 저는 아직 완전히 안정된 상태는 아니지만, 말하려는 바는 이해합니다. 기본적으로 그런 것 같고, 실제로 그렇게 느끼고 있습니다. 이것이 안정되면, 더 이상 의식이 무지로 돌아가는 일은 없을 것 같습니다. 계속해서 차를 운전하면 엔진에서 가끔 낯선 소리가 들릴 수도 있지만, 그것이 고장난 것은 아니며, 기본적으로 안정적으로 작동하고 있는 것과 같은 느낌입니다.

한편, "완전한 지식이 찾아온다"라는 설명은 본산 히로시 선생님께서 말씀하시는 "과거, 현재, 미래가 동시에 존재하는 경지"라는 것일 텐데, 저는 아직 그런 상태는 아닌 것 같습니다.

최근, 명상 중이나 수면 중에 순간적으로 시간이 멈춘 듯한 상태가 몇 번이나 나타났는데, 아마 이것이 "한 순간(지금) 안에 모든 것이 있다"는 것일 것입니다. 그 순간, 시간이 멈춘 듯한 느낌이 들었습니다. 비유하자면, 조죠의 기묘한 모험 만화에서 시간을 멈추는 능력이 여러 번 등장했는데, 그런 느낌입니다. 명상 중에 느끼는 감각이지만, 모든 것이 멈춘 듯한 느낌이 듭니다. 시간과 공간이 순간적으로 멈춥니다. 아직 그 멈춤을 오랫동안 유지할 수 없어서 순간이지만, 오랫동안 시간을 멈추게 된다면 다양한 것들이 보일 것이라고 생각합니다. 시간을 멈추고 있는 동안에 "긴 시간"이라는 표현은 어색하게 느껴질 수 있지만, 조죠의 기묘한 모험처럼, 시간이 멈춰 있는 동안에도 "보는 의식"이 있고, 아마 그것이 푸르샤, 즉 보는 주체, 순수한 정신일 텐데, 푸르샤는 멈춰 있는 시간과 공간을 초월하는 것 같습니다.

아마 이 상태가 더욱 확립되면 "과거, 현재, 미래가 동시에 존재하는 것을 볼 수 있는 경지"가 될 것이라고 생각하고, "구나(요가에서 말하는 3가지 성질, 사트바, 라자스, 타마스)의 역할을 끝낸다"라는 이야기도, 그 상태가 되면 구나는 푸르샤와 결합되지 않고, 푸르샤는 구나와 분리되어 독립적으로 존재하게 되기 때문이며, 요가 수트라의 처음 부분, 1-3에서 설명된 것처럼 "보는 것(푸르샤)"는 원래의 상태에 머물러야 합니다. 즉, 푸르샤가 구나와 결합되지 않고, 순수한 관찰 상태가 되는 것입니다.

요가 수트라는 1-2절과 1-3절이 개요이며, 1-2절에서는 수행에 대해, 1-3절에서는 도달점에 대해 설명하고 있습니다. 4장의 마지막 부분에서는 그 도달점에 대해 자세히 설명하고 있습니다.

따라서 제가 다음에 목표로 해야 할 것은, 이 사마디를 완전히 이루는 것과, 카이발랴를 달성하는 것입니다.