"Samadhi" bedeutet wahrscheinlich, dass das Nirvikalpa-Samadhi, das in Paramahansas "Autobiographie eines Yogi" erwähnt wird, berühmt ist und dass es als eine Art Erklärung dafür dient, die Dualität zu überwinden. Oder es werden Geschichten erzählt, wie z.B. die von Raman Maharshi, die das Sahaja-Samadhi (wahres Samadhi) beschreiben.

Das Dharma-Megha-Samadhi (Gesetzwolken-Samadhi), das am Ende der Yoga-Sutras erwähnt wird, wird oft damit gleichgesetzt, aber ich denke, es gibt einen anderen Blickwinkel.

Wenn man das Konzept des "Geistes" als Ausgangspunkt nimmt und Emotionen oder Empfindungen als Grundlage betrachtet, entstehen dann Gespräche über Dualität und Nicht-Dualität. Wenn man es jedoch nicht als "Geist" betrachtet, sondern als eine Vereinigung mit dem Purusha, dann ist es etwas anderes als Dualität; es geht einfach darum, auf welcher Ebene die Vereinigung stattfindet. Die Geschichten von Nirvikalpa und Sahaja basieren auf der dualistischen Sichtweise des Geistes. Im Allgemeinen sind Samadhi-Geschichten, die auf der dualistischen Sichtweise des Geistes basieren, weit verbreitet, aber Dharma-Megha ist eine Geschichte der Vereinigung und etwas anderes. Sie sind jedoch miteinander verbunden, und wenn man im Dharma-Megha-Samadhi mit dem Purusha eins wird, dann wird dieser Zustand (nachdem er sich stabilisiert hat) zu einem Sahaja-Samadhi. Im Allgemeinen werden Dharma-Megha-Samadhi (Gesetzwolken-Samadhi) und Sahaja-Samadhi (wahres Samadhi) als getrennte Dinge betrachtet, aber eigentlich ist es nur eine Frage des Blickwinkels und es geht um die gleiche Ebene des Purusha.

Samadhi tritt auf jeder Ebene ein, und zwar als Samadhi im Zusammenhang mit astralen Emotionen, als Samadhi, das bis zu einem gewissen Grad rein ist, im Kausalbereich, und als Samadhi, das die Vereinigung mit dem Purusha beinhaltet. Dharma-Megha und Sahaja beziehen sich auf die Vereinigung mit dem Purusha oder auf den mentalen Zustand des Purusha. In der allgemeinen Interpretation wird gesagt, dass Dharma-Megha vorübergehend und Sahaja dauerhaft und wahr ist, aber das ist nur eine Nuance, und man vergleicht sie auf der gleichen Ebene, was bereits eine Sichtweise aus der dualistischen Welt des Geistes ist. Da es sich um einen anderen Blickwinkel handelt, versteht man nicht wirklich die wahre Form dieses Samadhi.

Samadhi ist grundsätzlich (auf jeder Ebene) ein Übergang von einem vorübergehenden Zustand zu einem stabilen Zustand, daher sind Aussagen wie "vorübergehend" oder "dauerhaft" offensichtlich und bedeutungslos. Es ist besser, es in Schichten wie Astralebene, Kausalbereich und Purusha-Ebene zu unterteilen, wie es Professor Honzan beispielsweise tun würde. Wenn die Vereinigung auf der Ebene des Purusha als Dharma-Megha bezeichnet wird, dann ist das richtig, und wenn es als Sahaja bezeichnet wird, dann ist es das, und es ist nur eine Frage der Formulierung und der Perspektive. Wenn man studiert, hört man möglicherweise Interpretationen wie "Dharma-Megha ist vorübergehend und Sahaja ist das Wahre (und daher ist Sahaja besser)", aber das ist nicht der Fall. Wenn man vergleicht oder eine Überlegenheit sieht, versteht man nicht die wahre Form des Samadhi. Man betrachtet eine Geschichte, die die Dualität übersteigt, aus einer dualistischen Perspektive und mit einer Überlegenheit. Man muss die Denkweise überwinden, die dazu neigt, zu vergleichen und eine Überlegenheit zu sehen. Erst dann kann man die wahre Form erkennen.

■Daruma-Mega ist eine Geschichte der Einheit, und "Sahaja" bezieht sich auf einen mentalen Zustand.

Wenn man von Daruma-Mega-Samadhi (Gesetzestanz-Samadhi) spricht, wird es im Allgemeinen so interpretiert, dass es einfach ein "göttliches Licht" oder ein "intensives Licht" ist, was es wie eine bloße Erfahrung erscheinen lässt. Es scheint, als ob es mit dem Licht verwechselt wird, das man während der Meditation sieht. Das Licht, das man während der Meditation gewöhnlich sieht, und das Licht oder die intensive Aura, die im Yoga-Sutra am Ende erwähnt wird, sind völlig unterschiedlicher Natur. Es ist nicht einfach eine Frage des "Sehens" oder "Fühlens" während der Meditation, sondern es ist eine Aura, die eine "starke, klare" Bewusstheit besitzt, nämlich eine Aura als Bewusstsein. Es ist Licht, aber es ist eher eine Fusion mit einer bewussten Seele, dem Bewusstsein selbst, der Seele ohne Körper. Diese Aura wird manchmal als "Purusha" bezeichnet. Durch diese Purusha (Aura, Licht, göttlicher Geist) verändert sich die eigene Essenz grundlegend. Es ist eine so starke Veränderung, dass es so aussehen kann, als ob das eigene Atman selbst in einen stürzt, und es ist ein Unterschied, der weit über frühere Samadhi-Erfahrungen hinausgeht. Es ist keineswegs ein "vorübergehender Samadhi" oder etwas in dieser Art.

Es ist bekannt, dass Ramana Maharshi Angst empfand, als er im Samadhi "mit dem Ganzen" eins wurde, und dass er diese Angst überwand, um zu einem wahren Samadhi zu gelangen, der die Dualität übersteigt. Dies ist an den Wänden des Ashrams von Ramana Maharshi eingraviert und scheint eine Art Werbeslogan zu sein. Es ist möglich, dass dies ein (vorübergehender) Daruma-Mega-Samadhi war, oder dass er mit einem höheren Selbst verschmolz, das eine körperliche Form hat. Danach könnte man interpretieren, dass er kurz darauf ein Sahaja-Samadhi (wahrer Samadhi) erreichte.

Auch wenn die "Vereinigung" mit dem Purusha durch Daruma-Mega tatsächlich vorübergehend ist, bleibt der Purusha (göttliche Geist), mit dem man sich vereint hat, immer in einem selbst präsent. Daher ist es zwar richtig, dass die Vereinigung vorübergehend ist, aber es ist ein kontinuierlicher Prozess, dass man sich mit dem Purusha, mit dem man sich vereint hat, weiterhin vereint.

Ich glaube, dass der Grad, in dem man sich mit einem höheren Selbst oder einem Purusha (göttlichem Geist) vereint, von der Entwicklung des eigenen Vairagya (Loslassen) abhängt. Wenn man eine bestimmte Stufe erreicht, scheint man sich mit einem höheren Selbst zu vereinen, bevor man sich mit dem Purusha als göttlichem Bewusstsein verbindet. Langsam dringt eine höhere Existenz in das eigene Innere ein und wirkt dort, und diese Grenze kann man im Wesentlichen als Daruma-Mega-Samadhi bezeichnen.

Auch bevor man etwas versteht oder erlebt, gibt es immer Dinge, die von Interesse sind, wenn man die Theorie lernt. Selbst wenn man verschiedene Dinge intellektuell versteht und Samadhi erreicht, denke ich, dass es jedem Einzelnen frei steht, dies als Nirvana oder Sahaja zu bezeichnen, und das ist grundsätzlich möglich. Dieses "Verständnis" ist jedoch nicht vollständig, da es die Ebene des "Geistes" nicht vollständig überwindet, und ich glaube, dass das Überwinden des Dualismus nur durch tatsächliche Erfahrung möglich ist. Wenn man versucht, das Dharma-Megha nur durch Verständnis zu verstehen, denke ich, dass man das Dharma-Megha missversteht. Da es sich um eine Geschichte am Ende der Yoga-Sutras handelt, ist es keine leichte Angelegenheit, aber aus irgendeinem Grund scheint es in der Welt wenig Beachtung zu finden.

Wenn man es als Ausdruck verwendet und sagt: "Wenn das Dharma-Megha stabil ist, ist es Sahaja", dann mag das so sein, aber man hört diese Erklärung nicht oft in der Welt. Wenn man das Wort "Sahaja" verwendet, denke ich, dass man diese Aussage grundsätzlich machen kann. Aber selbst das ist letztendlich nur eine Perspektive, die auf "Erfahrung" basiert, ein "geistiges" Verständnis, eine Sichtweise, die der "Geist" hat.

Andererseits, wenn man diese Erfahrung tatsächlich gemacht hat, versteht man, dass es sich nicht um einen Zustand oder eine Perspektive des Geistes handelt, sondern um eine "Vereinigung mit dem Purusha". Und man erkennt, dass das Dharma-Megha eine Geschichte der Vereinigung ist, Sahaja ein Zustand des Geistes, und dass es sich um unterschiedliche Perspektiven handelt, aber beide sich auf die Ebene des Purusha beziehen.

■Der Endpunkt nach dem Dharma-Megha-Samadhi (Gesetzeswolken-Samadhi) in den Yoga-Sutras

Am Ende des 4. Kapitels der Yoga-Sutras wird das Dharma-Megha-Samadhi (Gesetzeswolken-Samadhi) erwähnt, und es wird deutlich, dass dies der Endpunkt der Yoga-Sutras ist. Es wird gesagt, dass das Dharma-Megha-Samadhi (Gesetzeswolken-Samadhi) zu denen kommt, die selbst mit vollständiger Viveka (Erkenntnis) Vairagya (Entsagung) bewahren, und die letzten Verse des 4. Kapitels beschreiben den Endpunkt.

4-30) Durch diesen Samadhi enden alle Leiden (Affektionen) und Karma (Handlungen).
4-31) So werden alle Schleier und Verunreinigungen des Wissens vollständig beseitigt. Da dieses Wissen unendlich ist, gibt es kaum noch etwas zu erkennen.
4-32) Zu diesem Zeitpunkt haben die drei Gunas ihren Zweck erfüllt und beenden den Kreislauf der Wiedergeburt.
4-33) Kurzfassung
4-44) So treten die drei Gunas, denen kein Zweck mehr dient, in die Prakriti ein, und der höchste Zustand der Einsamkeit (Kaivalya) erscheint.
"Integral Yoga (von Swami Sachidananda)"

サハスララ vollständig geöffnet ist, die kleine Kammer im Brustbereich, die Purusha (oder Atman) genannt werden kann, aktiviert wird und ein Zustand der Ruhe erreicht ist, hören alle Leiden auf, die Bewegungen des Geistes werden objektiv betrachtet und es wird gefühlt, dass die karmischen Prozesse enden. Dies stimmt mit meinen jüngsten Erfahrungen überein.

Es wird auch gesagt, dass man, wenn man diesen Zustand erreicht, nicht mehr in einen Zustand des Bewusstseinsabfalls gerät. Ich bin zwar noch nicht vollständig stabil, aber ich verstehe, was damit gemeint ist. Im Wesentlichen denke ich, dass das so ist, und ich habe das Gefühl, dass es so ist. Wenn dieser Zustand stabil ist, scheint es, dass das Bewusstsein im Wesentlichen nicht mehr in einen Zustand der Unwissenheit zurückfallen wird. Es ist so, als ob man in einem Auto fährt und gelegentlich ein ungewohntes Geräusch aus dem Motor hört, aber es ist nicht kaputt und funktioniert im Wesentlichen stabil.

Andererseits bezieht sich die Aussage „vollständiges Wissen kommt“, wahrscheinlich auf das, was Professor Honzan sagt, nämlich „ein Zustand, in dem Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gleichzeitig existieren“. Ich bin noch nicht so weit.

Kürzlich bin ich während der Meditation oder im Schlaf mehrmals für einen Moment in einen Zustand geraten, in dem die Zeit stillzustehen schien. Ich vermute, dass dies „alles ist in diesem einen Moment“ ist. In diesem Moment schien die Zeit stillzustehen. Wenn man es vergleichen müsste, dann ist es wie die Fähigkeit, die Zeit anzuhalten, die in dem Manga JoJo mehrmals vorkommt. Es ist nur ein Gefühl, das ich während der Meditation habe, aber es fühlt sich an, als ob alles stehen geblieben wäre. Zeit und Raum sind für einen Moment eingefroren. Obwohl dieses Einfrieren noch nicht lange andauert, sondern nur einen Moment, denke ich, dass, wenn ich es länger einfrieren könnte, mir viele Dinge offenbart würden. Es mag sich komisch anfühlen, von einer „langen Zeit“ zu sprechen, während man die Zeit anhält, aber wie in dem Manga JoJo gibt es ein „bewusstes Sehen“ während der Zeit, die angehalten ist, und ich vermute, dass dies Purusha ist, das, was man sieht, das reine Bewusstsein. Purusha scheint die stehende Zeit und den Raum zu transzendieren.

Ich habe das Gefühl, dass, wenn dieser Zustand weiter etabliert wird, man „den Zustand erreichen kann, in dem man sieht, dass Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gleichzeitig existieren“. Auch die Aussage, dass die Gunas ihre Funktion erfüllen, bezieht sich wahrscheinlich darauf, dass, wenn man diesen Zustand erreicht, die Gunas nicht mehr mit Purusha verbunden sind, sondern Purusha unabhängig von den Gunas existiert. Wie in den ersten Versen von Yoga Sutra 1-3 beschrieben, bleibt „das, was man sieht (Purusha)“ in seinem ursprünglichen Zustand, d.h. Purusha wird nicht mehr mit den Gunas verbunden, sondern befindet sich in einem reinen Beobachtungszustand.

Die Yoga-Sutras haben in den Versen 1-2 und 1-3 einen Überblick, wobei Vers 1-2 über die Praxis handelt und Vers 1-3 über das Ziel. Am Ende des 4. Kapitels werden diese Ziele detailliert beschrieben.

Wenn das so ist, dann sollte mein nächstes Ziel sein, diese Samadhi vollständig zu erreichen und das Kaiwalya zu verwirklichen.