عندما نتحدث عن "سامادي"، ربما يكون "نيرفيكاربا سامادي" الذي ورد في كتاب "أوتوغرافيا لليوجي" ليوجاناندا هو الأكثر شهرة، والذي يوصف بأنه يتجاوز الثنائية. أو قد تظهر قصص حول "ساهادجا سامادي" (السامادي الحقيقي) كما وصفها راماانا ماهارشي.

غالبًا ما يتم التعامل مع "دارما ميجا سامادي" (سامادي القانون السحابي) الذي يظهر في نهاية "يوغا سوترا" على أنها مماثلة، ولكن أعتقد أنها تختلف في المنظور.

عندما نفهم "السامادي" من خلال التركيز على "العقل" واستخدام "العواطف" أو "الحواس" كأساس، تظهر مفاهيم مثل "الثنائية" و "اللاتثنائية". من ناحية أخرى، إذا نظرنا إليها على أنها "توحد" مع "البرشا" (الذات الحقيقية) وليس كـ "عقل"، فإنها تصبح ببساطة مسألة "في أي مستوى يحدث هذا التوحد"، وليس مسألة ثنائية. القصص المتعلقة بـ "نيرفيكاربا" و "ساهادجا" هي قصص تستند إلى ثنائية العقل. ومع ذلك، فإن "دارما ميجا" هي قصة عن "التوحد"، وهي مختلفة قليلاً. ومع ذلك، فهي مرتبطة، فإذا توحدت مع "البرشا" في "دارما ميجا سامادي"، فإن هذا الوضع (بعد الاستقرار) سيصبح "ساهادجا سامادي". يبدو أن "دارما ميجا سامادي" و "ساهادجا سامادي" تُعاملان على أنهما شيئان منفصلان في العالم، ولكن في الواقع، إنهما مجرد اختلاف في المنظور، وكلاهما يتعلق بمستوى "البرشا".

تحدث "السامادي" في كل مستوى، وهناك "سامادي" تتعلق بالعواطف في العالم الأثيري، و "سامادي" إلى حد ما نقية في العالم الكاراني، و "سامادي" للتوحد مع "البرشا". "دارما ميجا" و "ساهادجا" تشيران إلى التوحد مع "البرشا" أو الحالة العقلية لـ "البرشا". في التفسيرات الشائعة، يُقال أن "دارما ميجا" مؤقتة وأن "ساهادجا" دائمة وحقيقية، ولكن هذا مجرد اختلاف في الفروق الدقيقة، وكأننا نضعها على "نفس الميزان" ونقارنها، ولكن بمجرد المقارنة، فإننا ننظر إليها من منظور ثنائي للعقل. نظرًا لأن المنظور مختلف، فإننا لا ندرك حقًا شكل "السامادي".

"السامادي" هي في الأصل (في كل مستوى) عملية انتقالية من حالة مؤقتة إلى حالة مستقرة، لذا فإن القول بأنها "مؤقتة" أو "دائمة" أمر بديهي ولا معنى له. من الأفضل تقسيمها إلى طبقات من "الأثير"، و "الكارانا"، و "البرشا" على غرار أستاذ "هونزاموتو". إذا قلنا أن التوحد في مستوى "البرشا" هو "دارما ميجا"، فهذا صحيح، وإذا قلنا أنه "ساهادجا"، فهذا أيضًا صحيح، إنه مجرد اختلاف في التعبير والمنظور. قد تسمع أثناء الدراسة أن "دارما ميجا مؤقتة وأن ساهادجا هي الحقيقية (لذلك ساهادجا أفضل)"، ولكن هذا ليس هو الحال. عندما نقارن ونضع علامات التفوق، فإننا لا ندرك الشكل الحقيقي لـ "السامادي". نحن ننظر إلى قصة تتجاوز الثنائية من منظور ثنائي مع شعور بالتفوق. يجب أن نتجاوز العقل الذي يميل إلى المقارنة وإضفاء التفوق. عندها فقط يمكننا إدراك الشكل الحقيقي.

■ دارما ميغا هي قصة عن الوحدة، وكلمة "ساهاجا" تشير إلى الحالة العقلية.

عندما يُشار إلى "دارما ميغا سامادي" (التأمل في الضوء)، غالبًا ما يتم تفسيرها بشكل سطحي على أنها مجرد "ضوء إلهي" أو "ضوء قوي"، وكأنها مجرد تجربة عابرة، وقد يتم الخلط بينها وبين الضوء الذي يظهر أثناء التأمل. الضوء الذي يظهر أثناء التأمل يختلف تمامًا عن الضوء أو الهالة القوية التي تظهر في "دارما ميغا سامادي" المذكورة في نهاية "يوجا سوترا". إنها ليست مجرد مسألة "رؤية" أو "الشعور" أثناء التأمل، بل هي هالة تمثل "وعيًا قويًا وواضحًا"، وهي في الأساس هالة الوعي. إنها ضوء، ولكنها أكثر من ذلك، إنها اندماج مع الروح الواعية، أو الروح التي لا تملك جسدًا، والتي تُعرف أحيانًا باسم "بوروشا". هذه البوروشا (الهالة، الضوء، الروح) تحدث تحولًا جذريًا في الذات، ويمكن اعتبارها بمثابة تجسيد لـ "أتمن" (الذات العليا)، وهي مختلفة تمامًا عن تجارب التأمل الأخرى. إنها ليست مجرد "تجربة تأمل مؤقتة".

من المعروف أن "لامانا ماهارشي" شعر بالخوف عندما اتحد مع "الكل" في التأمل، وأنه تجاوز هذا الخوف للوصول إلى "تأمل حقيقي" يتجاوز الثنائية، وقد تم نقش هذا الأمر على جدران أشرم "لامانا ماهارشي"، ويبدو أنه كان بمثابة شعار. ربما كانت هذه اللحظة هي "دارما ميغا سامادي" (التأمل في الضوء)، أو ربما كانت اندماجًا مع "الذات العليا" التي لها شكل جسدي. بعد ذلك، يمكن تفسير ذلك على أنه الوصول إلى "ساهاجا سامادي" (التأمل الحقيقي).

على الرغم من أن "الوحدة" مع "بوروشا" (الروح) من خلال "دارما ميغا" قد تكون مؤقتة، إلا أن "بوروشا" (الروح) التي تم الاندماج معها تظل دائمًا داخلنا. لذلك، على الرغم من أن "الوحدة" قد تكون مؤقتة، إلا أنها مستمرة في الاندماج مع "بوروشا" بعد ذلك.

أعتقد أن مستوى "الذات العليا" أو "بوروشا" (الروح) التي نندمج معها يختلف اعتمادًا على مدى تقدمنا في "التحرر من الرغبات". عندما نصل إلى مستوى معين، أعتقد أننا نندمج مع "الذات العليا" العادية (التي لا تزال عالية جدًا)، قبل أن نندمج مع "بوروشا" (الروح) كوعي إلهي. تدريجيًا، مع نمونا، تدخل الكائنات ذات المستوى الأعلى إلى داخلنا وتبدأ في العمل، ويمكن اعتبار هذا الحد الفاصل بمثابة "دارما ميغا سامادي".

حتى قبل فهم أو تجربة ذلك، يمكن تعلم الكثير من المفاهيم التي تثير الاهتمام، وحتى إذا تم فهمها على المستوى العقلي والوصول إلى حالة "سامادي"، فإن اعتبار ذلك "نيرفيكاربا" أو "ساهجا" هو حرية شخصية، وأعتقد أنه ممكن إلى حد ما. ومع ذلك، فإن هذا "الفهم" لا يتجاوز تمامًا مستوى "العقل"، وأن تجاوز الثنائية الحقيقي هو فقط من خلال التجربة الحقيقية. أعتقد أنه إذا حاولت فهم "دارما-ميجا" فقط من خلال الفهم، فستفهم "دارما-ميجا" بشكل خاطئ. نظرًا لأن هذا يتعلق بما ورد في نهاية "يوجا سوترا"، فهو ليس شيئًا يمكن الاستهانة به، ومع ذلك، يبدو أنه لا يحظى بالكثير من الاهتمام في العالم.

إذا تم التعبير عن ذلك على أنه "عندما تصبح دارما-ميجا مستقرة، تكون في حالة ساهجا"، فقد يكون هذا صحيحًا، ولكن لا أسمع هذا النوع من التفسيرات في العالم. إذا كنت تستخدم كلمة "ساهجا"، فيمكنني القول إن هذا التعبير ممكن. ومع ذلك، حتى هذا لا يزال مجرد منظور يعتمد على "التجربة"، وهو "فهم" العقل، وهو "منظور" يراه العقل.

من ناحية أخرى، إذا كنت قد مررت بالفعل بهذه التجربة، فسوف تفهم أنها ليست مسألة حالة العقل أو منظور العقل، بل هي "اندماج مع البروشا". بالإضافة إلى ذلك، من الواضح أن "دارما-ميجا" هي قصة عن الوحدة، وأن "ساهجا" هي حالة عقلية، وأن الفرق هو مجرد وجهة نظر، وأن كلاهما يتعلق بمستوى البروشا.

■ نقطة الوصول بعد "دارما-ميجا سامادي" (التأمل في القانون) في "يوجا سوترا"
يتم ذكر "دارما-ميجا سامادي" (التأمل في القانون) في الجزء الأخير من الفصل الرابع من "يوجا سوترا"، ومن الواضح أنه نقطة الوصول النهائية في "يوجا سوترا". ويقال إن "دارما-ميجا سامادي" (التأمل في القانون) تأتي إلى أولئك الذين يحافظون على "فايراغيا" (اللامادية) حتى بعد الحصول على "فيفيكا" (التمييز) الكامل، ويصف عدد قليل من "شلوكا" (الآيات) في نهاية الفصل الرابع نقطة الوصول النهائية.

4-30) من خلال هذا "سامادي"، تنتهي جميع المعاناة (الرغبات) و"كارما" (الأفعال).
4-31) بهذه الطريقة، تتم إزالة جميع الحجب والأوساخ عن المعرفة. نظرًا لأن هذه المعرفة لا حدود لها، فلا يزال هناك القليل جدًا مما يجب معرفته.
4-32) في ذلك الوقت، عندما تحقق "الغونات" (الصفات) الثلاث أهدافها، تنتهي دورة التكرار.
4-33) باختصار.
4-44) بهذه الطريقة، عندما لا يكون هناك غرض آخر لخدمة "البروشا"، فإن "الغونات" الثلاث تدخل إلى "براكريتي"، وتظهر حالة "كايفاليا" (التحرر) القصوى.
"يوجا متكاملة" (بقلم سوامي ساتشيداناندا).

ساهاسرارا تفتح بشكل كافٍ، وتنشط "بروشا" (أو يمكن القول "أتْمان") في الغرفة الصغيرة الموجودة في أعماق الصدر، وعندما يكون هذا في حالة من الهدوء، تتوقف جميع المعاناة، وتصبح حركات العقل في حالة من الموضوعية، ويُشعر بأن حركة "الكارما" قد انتهت. هذا يتوافق مع الإحساسات الأخيرة.

يُقال أيضًا أنه عندما تصل إلى هذه الحالة، لن تنخفض حالة الوعي أبدًا، وعلى الرغم من أنني لم أستقر تمامًا بعد، إلا أنني أفهم ما يُقصد. أعتقد أن هذا هو أساس الأمر، ولدي إحساس بذلك. عندما تستقر هذه الحالة، يبدو أنه لن يسقط الوعي في حالة من الجهل بشكل أساسي. تمامًا مثل القيادة المستمرة للسيارة، قد تسمع أحيانًا أصواتًا غريبة قادمة من المحرك، ولكنها لا تتوقف ولا تزال تعمل بشكل أساسي.

في المقابل، الوصف "أن المعرفة الكاملة ستأتي" هو على الأرجح ما يشير إليه الأستاذ هونشين في "حالة وجود الماضي والحاضر والمستقبل في وقت واحد"، لذلك يبدو أنني لم أصل إلى هذه المرحلة بعد.

مؤخرًا، مررت بظروف توقفت فيها اللحظة لفترة وجيزة أثناء التأمل أو أثناء النوم، لذلك ربما يكون هذا هو "كل شيء موجود في لحظة واحدة". في تلك اللحظة، يبدو أن الوقت قد تجمد. على سبيل المثال، في سلسلة الروايات المصورة "جوجو"، تظهر القدرة على إيقاف الوقت عدة مرات، وهذا يعطي انطباعًا مشابهًا. على الرغم من أن هذا مجرد إحساس أثناء التأمل، إلا أنه يبدو أن كل شيء قد توقف. الوقت والمكان يتجمدان لفترة وجيزة. على الرغم من أن هذا التوقف لا يمكن الحفاظ عليه لفترة طويلة، إلا أنه مجرد لحظة، إلا أنه ربما إذا تمكنت من إيقاف الوقت لفترة أطول، فستظهر أشياء كثيرة. قد يبدو أن القول "إيقاف الوقت لفترة طويلة" هو تعبير غريب، ولكن كما هو الحال في سلسلة الروايات المصورة "جوجو"، حتى أثناء توقف الوقت، يوجد "وعي يراقب"، وربما يكون هذا هو "بروشا"، أو الشيء الذي يُرى، أو الروح النقية، ويبدو أن "بروشا" تتجاوز الوقت والمكان المتوقفين.

ربما، عندما تصبح هذه الحالة أكثر رسوخًا، ستصل إلى "حالة يمكن فيها رؤية وجود الماضي والحاضر والمستقبل في وقت واحد"، كما أن الحديث عن "إنهاء دور الغونا" (كما هو مذكور في اليوجا)، إذا وصلت إلى هذه الحالة، فلن ترتبط الغونا بـ "بروشا"، وستصبح "بروشا" مستقلة عن الغونا، كما هو مذكور في بداية "يوجا سوترا"، 1-3، حيث "الشيء الذي يُرى (بروشا)" يبقى في حالته الأصلية، أي أن "بروشا" لن ترتبط بالغونا، وستصبح في حالة مراقبة نقية.

يُعتبر الكتاب "يوغا سوترا" أن الفقرتين 1-2 و 1-3 بمثابة ملخص، حيث تتناول الفقرة 1-2 موضوع الممارسات الروحية، بينما تتناول الفقرة 1-3 موضوع الهدف النهائي. وفي نهاية الفصل الرابع، يتم تقديم تفاصيل حول هذا الهدف النهائي.

بالتالي، فإن ما يجب أن أسعى إليه بعد ذلك هو تحقيق حالة "سامادي" بشكل كامل، وتحقيق حالة "كايفاليا".