Cuando la gente habla de Samadhi, quizás el ejemplo más famoso es el Nirvikalpa Samadhi, mencionado en "Autobiografía de un yogui" de Yogananda, que trasciende el dualismo. Alternativamente, existen discusiones sobre la explicación de Ramana Maharshi sobre el Sahaja Samadhi (el verdadero Samadhi).

El Dharma-Megha Samadhi (Samadhi de las Nubes del Dharma), que aparece al final de los Yoga Sutras, a menudo se considera lo mismo, pero creo que tiene una perspectiva diferente.

Cuando nos enfocamos en la mente y utilizamos las emociones o las sensaciones como base, surgen los conceptos de dualidad y no-dualidad. Por otro lado, si lo consideramos no como la mente, sino como una unión con Purusha, simplemente se trata de qué nivel de integración está ocurriendo, y es diferente del concepto de dualismo. Los conceptos de Nirvikalpa y Sahaja se basan en la visión dualista de la mente. Si bien la visión general de Samadhi a menudo se centra en esta perspectiva dualista, Dharma-Megha es una historia sobre la integración, que es ligeramente diferente. Sin embargo, están conectados, y si se logra la unión con Purusha a través de Dharma-Megha Samadhi, ese estado (después de estabilizarse) se convierte en Sahaja Samadhi. En el mundo, Dharma-Megha Samadhi y Sahaja Samadhi a menudo se tratan como cosas separadas, pero en realidad, son simplemente diferentes perspectivas sobre la misma etapa de Purusha.

Samadhi ocurre en cada nivel, incluyendo el Samadhi relacionado con las emociones astrales, un Samadhi relativamente puro en el reino causal, y el Samadhi que implica la unión con Purusha. Dharma-Megha y Sahaja se refieren a la unión con Purusha o al estado mental dentro de Purusha. En interpretaciones populares, Dharma-Megha a menudo se describe como temporal, mientras que Sahaja se considera permanente y un verdadero Samadhi. Esto crea una sutil diferencia que inevitablemente lleva a una comparación, pero el simple acto de comparar lo coloca dentro de la perspectiva dualista de la mente. Dado que las perspectivas son diferentes, significa que uno no está realmente comprendiendo la verdadera naturaleza del Samadhi.

Samadhi, en su esencia (en cada nivel), es una transición de un estado temporal a un estado estable. Por lo tanto, hablar de si es temporal o permanente es demasiado obvio y no parece tener mucho significado. Quizás sea mejor dividirlo en niveles de astral, causal y Purusha, como el profesor Honzan diría. Si la unión en el nivel de Purusha se llama Dharma-Megha, entonces eso es, y si se llama Sahaja, entonces es Sahaja, lo cual es solo una diferencia en terminología y perspectiva. Al estudiar, es posible que escuche interpretaciones como "Dharma-Megha es temporal, y Sahaja es lo real (por lo tanto, Sahaja es superior)". Sin embargo, eso no es el caso. Cuando comparamos y juzgamos, ya estamos mirando desde una perspectiva dualista, y no estamos realmente comprendiendo la verdadera naturaleza de Samadhi. Estamos mirando un concepto que trasciende el dualismo desde una perspectiva dualista, con un sentido de superioridad. Necesitamos trascender la mente que tiende a comparar y crear un sentido de superioridad. Solo entonces podemos comprender la verdadera naturaleza.



Daruma Mega Samadhi (Hōun Samaidi) es una experiencia de unificación, y a menudo se confunde con la luz que se ve durante la meditación, pero en realidad se refiere a la fusión con la conciencia misma o el alma.

La luz que se ve durante la meditación es simplemente un fenómeno visual, pero el Daruma Mega Samadhi es un aura de conciencia con una conciencia "fuerte y clara". Esto no es solo luz, sino una fusión con el alma o la conciencia misma, y es una cercanía a un ser llamado Purusha (espíritu divino).

Esta unificación transforma la esencia del ser y experimenta un cambio profundo hacia el Atman (el verdadero yo). Se dice que Ramana Maharshi sintió miedo cuando experimentó una sensación de unidad con el todo en Samadhi, pero superó ese miedo y alcanzó el verdadero Samadhi.

Incluso si la unificación con Purusha a través de Daruma Mega es temporal, la experiencia permanece dentro de uno mismo. Dependiendo del grado de desapego (Vairagya), se puede lograr la unificación con niveles superiores del ser superior o Purusha, lo que acerca a uno a la conciencia divina.

En otras palabras, Daruma Mega Samadhi es una experiencia continua en la que se experimenta la unión con un ser superior, y ese ser unificado continúa residiendo dentro de uno mismo.

Incluso antes de comprender o experimentar algo, hay innumerables cosas que despiertan el interés a través del aprendizaje intelectual. Simplemente alcanzar un estado de samadhi a través de la comprensión a nivel de la mente, y luego afirmar haber alcanzado el nirvikalpa o el sahaja, es una cuestión de libertad individual, por lo que es técnicamente posible. Sin embargo, dicha "comprensión" no ha trascendido realmente el nivel de la "mente", y superar verdaderamente la dualidad solo puede lograrse a través de la experiencia real. Si uno intenta comprender Dharma-Megha a través de la mera comprensión, parece probable que se interprete mal a Dharma-Megha. Esto se menciona al final de los Yoga Sutras, por lo que no es un asunto trivial, pero parece que se enfatiza menos en el mundo.

Como una expresión, si alguien dice: "Cuando Dharma-Megha es estable, es sahaja", eso puede ser cierto, pero tales explicaciones no se escuchan comúnmente. Si se utiliza la palabra "sahaja", se puede hacer tal afirmación, pero incluso eso es, en última instancia, una perspectiva basada en la "experiencia", una comprensión "mental", un punto de vista visto por la "mente".

Por otro lado, si alguien ha experimentado realmente esto, comprenderá que no se trata del estado de la mente ni de la perspectiva de la mente, sino de una "fusión con Purusha". Y se hace evidente que Dharma-Megha es una historia de unificación, y sahaja es un estado mental, y que la diferencia reside solo en la perspectiva, y que ambos están en el nivel de Purusha.

■El punto máximo alcanzado después del Dharma-Megha Samadhi (Samadhi de la Nube de la Ley) en los Yoga Sutras.

Los Yoga Sutras, capítulo 4, mencionan el Dharma-Megha Samadhi, y se entiende que es el objetivo último de los Yoga Sutras. Se dice que el Dharma-Megha Samadhi llega a aquellos que mantienen vairagya (desapego) incluso después de alcanzar la completa viveka (discriminación), y los últimos shlokas (versos) del capítulo 4 describen el destino último.

4-30) A través de ese samadhi, todo sufrimiento (kleshas) y karma (acciones) cesan.
4-31) Así, todas las cubiertas e impurezas del conocimiento se eliminan por completo. Dado que este conocimiento es infinito, queda poco por conocer.
4-32) En ese momento, las tres gunas, habiendo cumplido su propósito, terminan el ciclo de transformación.
4-33) Abreviado.
4-44) Así, las tres gunas, al no tener más propósito que servir a Purusha, entran en Prakriti, y ese estado supremo de pura existencia (Kaivalya) aparece.
"Yoga Integral (de Swami Sachidananda)"

Cuando Sahasrara está completamente abierta, y la pequeña cámara en las profundidades del pecho, el Purusha (o Atman), se activa, y se logra un estado de paz, todo sufrimiento cesa, los movimientos de la mente se observan objetivamente, y se siente como si la actividad kármica hubiera terminado. Esto coincide con experiencias recientes.

También se dice que una vez que se alcanza este estado, el estado de la conciencia ya no disminuirá. Aunque aún no estoy completamente estable, entiendo lo que se está diciendo. Básicamente, eso es lo que es, y lo siento. Si esto se vuelve estable, parece que la conciencia no caerá fundamentalmente en la ignorancia. Es como cuando has estado conduciendo en un coche durante mucho tiempo, y ocasionalmente escuchas un ligero sonido desconocido proveniente del motor, pero no se avería, y básicamente funciona de manera estable.

Por otro lado, la descripción "el conocimiento completo llegará" probablemente se refiere a lo que el profesor Honzan dice, "un estado donde el pasado, el presente y el futuro existen simultáneamente". Aún no he alcanzado ese estado.

Recientemente, he experimentado un estado en el que el tiempo parece detenerse por un momento durante la meditación o el sueño. Quizás esto es lo que se entiende por "todo existe dentro de un único momento". En ese momento, el tiempo parecía congelarse. Es como la habilidad para detener el tiempo que aparece varias veces en el manga JoJo. Es solo una sensación dentro de la meditación, pero se siente como si todo se hubiera detenido. El tiempo y el espacio se congelan por un momento. Aunque esta congelación no se puede mantener por mucho tiempo, es solo un momento, pero creo que si pudiera detener el tiempo por un período más largo, podría ver muchas cosas. Puede parecer extraño decir "un tiempo largo" mientras el tiempo está detenido, pero como en el manga JoJo, hay un "observador consciente" incluso mientras el tiempo está detenido, y eso probablemente sea el Purusha, el observador, la conciencia pura. El Purusha parece trascender el tiempo y el espacio detenidos.

Creo que cuando este estado se vuelva más establecido, se convertirá en un estado donde uno pueda "ver la existencia simultánea del pasado, el presente y el futuro". La historia sobre las tres gunas (sattva, rajas y tamas, como se menciona en el yoga) que terminan su papel también parece estar relacionada con este estado. Cuando se alcance ese estado, las gunas ya no estarán conectadas con el Purusha, y el Purusha existirá independientemente de las gunas. Como se establece al principio de los Yoga Sutras, 1-3, "el observador (Purusha)" permanece en su estado original, lo que significa que el Purusha ya no estará conectado con las gunas, y se convertirá en un estado de pura observación.

Los Yoga Sutras tienen los versículos 1-2 y 1-3 como una introducción. El versículo 1-2 describe la práctica, y el versículo 1-3 describe el objetivo. Luego, al final del cuarto capítulo, el objetivo se describe en detalle.

Por lo tanto, lo que debo buscar a continuación es alcanzar el Samadhi completo y la obtención de Kaivalya.