Lorsque l'on parle de Samadhi, on pense probablement au Nirvikalpa Samadhi mentionné dans "Les Autobiographies d'un Yogi" de Yogananda, qui permet de transcender le dualisme, ou encore aux enseignements de Ramana Maharshi sur le Sahaja Samadhi (le vrai Samadhi).

Le Darma-Megha Samadhi, qui apparaît à la fin des Yoga Sutras, est souvent considéré comme étant le même, mais je pense que les perspectives sont différentes.

Si l'on aborde le concept de Samadhi en se concentrant sur l'esprit, les émotions ou les sensations, on parle de dualisme ou de non-dualisme. En revanche, si l'on le considère comme une unification avec le Purusha, cela ne relève pas du dualisme, mais simplement de la question de savoir à quel niveau l'unification se produit. Les concepts de Nirvikalpa et de Sahaja sont liés au dualisme de l'esprit, et il semble que les discussions sur le Samadhi se concentrent souvent sur cette perspective dualiste. Cependant, le Darma-Megha est une histoire différente, axée sur l'unification. Néanmoins, ils sont liés, et l'unification avec le Purusha dans le Darma-Megha Samadhi conduit à un état qui, une fois stabilisé, devient un Sahaja Samadhi. Il semble que, dans le monde, le Darma-Megha Samadhi et le Sahaja Samadhi soient souvent considérés comme des choses distinctes, mais en réalité, il s'agit simplement de perspectives différentes sur le même niveau de Purusha.

Le Samadhi se produit à chaque niveau, avec un Samadhi lié aux émotions dans le plan astral, un Samadhi relativement pur dans le plan causal, et un Samadhi qui implique une unification avec le Purusha. Le Darma-Megha et le Sahaja font référence à cette unification avec le Purusha ou à l'état mental du Purusha. L'interprétation courante est que le Darma-Megha est temporaire et le Sahaja est permanent et un vrai Samadhi, mais cela implique une comparaison qui place les deux concepts dans le cadre du dualisme mental. Puisqu'il s'agit de perspectives différentes, on ne comprend pas véritablement la nature du Samadhi.

Le Samadhi est, en fait, un processus de transition d'un état temporaire à un état stable dans chaque niveau, donc parler de temporaire ou de permanent est une évidence qui n'a pas beaucoup de sens. Il serait peut-être plus clair de le diviser en niveaux : astral, causal et Purusha, comme le ferait le professeur Honzan. Et si l'on parle d'unification au niveau du Purusha, on peut l'appeler Darma-Megha, et si on l'appelle Sahaja, c'est simplement une question de vocabulaire et de perspective. On peut entendre dire, lors des études, que "le Darma-Megha est temporaire et le Sahaja est le vrai (donc le Sahaja est supérieur)", mais ce n'est pas le cas. Le fait de comparer et de chercher une supériorité signifie que l'on ne comprend pas la véritable nature du Samadhi. On observe un concept qui transcende le dualisme à travers le prisme du dualisme, avec un sentiment de supériorité. Il est nécessaire de transcender cet esprit qui compare et cherche la supériorité, afin de pouvoir enfin comprendre la véritable nature.

■Dharma Mega est une question d'unification, et Sahaja se réfère à un état mental.

Le Dharma Mega Samadhi (Samadhi du nuage de Dharma) est souvent mal interprété comme une simple "lumière divine" ou "lumière intense", comme une simple expérience, et semble être confondu avec la lumière vue pendant la méditation. La lumière ou l'aura intense du Dharma Mega Samadhi (Samadhi du nuage de Dharma), qui apparaît à la fin des Yoga Sutras, est complètement différente en nature de la lumière qui est normalement vue pendant la méditation. Ce n'est pas simplement quelque chose que l'on "voit" ou "ressent" pendant la méditation ; c'est une aura avec une "conscience forte et claire", une entité consciente. Bien qu'il s'agisse bien de lumière, c'est plus que de la lumière ; c'est une fusion avec une âme consciente, la conscience elle-même, une âme sans corps physique, et c'est ce qu'on appelle Purusha (esprit divin). Cette Purusha (aura, lumière, esprit divin) transforme complètement l'essence de quelqu'un, et selon la perspective de chacun, c'est un changement si intense qu'il en est comme si l'Atman lui-même entrait en soi. C'est incomparablement différent des expériences de samadhi précédentes. Ce n'est certainement pas simplement un "(simple) samadhi temporaire".

Ramana Maharshi est célèbre pour l'histoire de l'expérience de la peur lorsqu'il s'est unifié avec le "tout" en samadhi, et de la manière dont le dépassement de cette peur a conduit à un véritable samadhi et à la transcendance du dualisme. Cette histoire est inscrite sur les murs de l'ashram de Ramana Maharshi et semble avoir été une sorte de slogan publicitaire. Il est possible que ce soit un Dharma Mega-Samadhi (un état d'illumination spirituelle) (semble-t-il temporaire), ou peut-être un état encore antérieur, une fusion avec quelque chose d'équivalent au soi supérieur sous forme physique. Et il est également possible d'interpréter cela comme ayant atteint Sahaja-Samadhi (véritable samadhi) à un moment ultérieur.

Bien que l'"union" avec Purusha à travers le Dharma Mega soit bien temporaire, la Purusha (esprit divin) avec laquelle on s'est unifié à ce moment-là reste en soi. Par conséquent, même si l'"union" elle-même est temporaire, la continuation de cette union avec la Purusha par la suite est un processus continu.

Je crois que le niveau du Soi Supérieur ou de la Purusha (esprit divin) avec lequel on s'unit dépend de la progression de son Vairagya (détachement). Une fois qu'on atteint un certain stade, on semble s'unir au soi supérieur, général (qui est tout de même très multidimensionnel), peu de temps avant de s'unir à la Purusha (esprit divin) en tant que conscience divine. Progressivement, des êtres supérieurs entrent et agissent en soi en fonction de sa croissance, et cette limite peut être grossièrement décrite comme le Dharma Mega Samadhi.

Même avant de comprendre ou de vivre cela, il existe d'innombrables choses qui suscitent l'intérêt par l'apprentissage intellectuel. Atteindre simplement un état de samadhi par la compréhension au niveau de l'esprit, puis prétendre avoir atteint le nirvikalpa ou le sahaja, est une question de liberté individuelle, il est donc techniquement possible. Cependant, une telle "compréhension" n'a pas véritablement transcendé le niveau de l'"esprit", et surmonter véritablement la dualité ne peut être réalisé que par l'expérience réelle. Si l'on essaie de comprendre Dharma-Megha par une simple compréhension, il est probable qu'on l'interprète mal. Cela est mentionné à la fin des Yoga Sutras, ce n'est donc pas une question triviale, mais cela semble être moins souligné dans le monde.

En tant qu'expression, si l'on dit : "Lorsque Dharma-Megha est stable, c'est le sahaja", cela peut être vrai, mais de telles explications ne sont pas couramment entendues. Si l'on utilise le mot "sahaja", une telle déclaration peut être faite, mais même cela est finalement une perspective basée sur l'"expérience", une "compréhension mentale", un point de vue vu par l'"esprit".

D'autre part, si l'on l'a réellement vécu, on comprendra que ce n'est pas une question de l'état de l'esprit ou du point de vue de l'esprit, mais plutôt d'une "fusion avec Purusha". Et il devient clair que Dharma-Megha est une histoire d'unification, et que le sahaja est un état mental, et que la différence ne réside que dans la perspective, et que les deux sont au niveau de Purusha.

■Le point ultime atteint après le Dharma-Megha Samadhi (Samadhi de la Loi) dans les Yoga Sutras

Les Yoga Sutras, chapitre 4, mentionnent le Dharma-Megha Samadhi, et il est considéré comme le but ultime des Yoga Sutras. On dit que le Dharma-Megha Samadhi est atteint par ceux qui maintiennent le vairagya (détachement) même après avoir atteint la viveka (discrimination) complète, et les derniers shlokas (vers) du chapitre 4 décrivent la destination ultime.

4-30) Grâce à ce samadhi, toutes les souffrances (kleshas) et tous les karmas (actions) cessent.
4-31) Ainsi, tous les voiles et toutes les impuretés de la connaissance sont complètement éliminés. Puisque cette connaissance est infinie, il reste peu à connaître.
4-32) À ce moment-là, les trois gunas ayant rempli leur but, mettent fin au cycle de transformation.
4-33) Abrégé.
4-44) Ainsi, les trois gunas, n'ayant plus de but à servir Purusha, entrent dans Prakriti, et cet état suprême de pure existence (Kaivalya) apparaît.
"Integral Yoga (par Swami Sachidananda)"

Lorsque le Sahasrara s'ouvre suffisamment, et que la petite chambre au fond de la poitrine, le Purusha (ou l'Atman), s'active, et que l'on ressent un état de paix, toutes les souffrances cessent, les mouvements de l'esprit sont observés de manière objective, et l'on ressent la fin des actions karmiques. Cela correspond à une sensation récente.

On dit également qu'à ce niveau, l'état de conscience ne peut plus diminuer, et bien que je ne sois pas encore complètement stabilisé, je comprends ce qui est dit. Je pense que c'est essentiellement cela, et j'en ai l'expérience. Si cela se stabilise, il semble qu'il ne soit plus fondamentalement possible pour la conscience de retomber dans l'ignorance. C'est comme lorsqu'on roule en voiture pendant longtemps, et qu'on entend parfois des bruits étranges venant du moteur, mais que cela ne signifie pas qu'il est cassé, et qu'il fonctionne essentiellement de manière stable.

En revanche, la description "la connaissance parfaite arrive" fait probablement référence à ce que le professeur Honzan a décrit comme "un état où le passé, le présent et le futur existent simultanément", ce qui n'est pas encore mon cas.

Récemment, j'ai vécu plusieurs fois, pendant la méditation ou le sommeil, un état où le temps semblait s'arrêter pendant un instant, et je pense que c'est probablement cela "tout est dans cet instant". À ce moment-là, le temps semblait se figer. Pour faire une analogie, il y a eu plusieurs fois dans le manga JoJo où un personnage a le pouvoir de stopper le temps, et c'est un peu cette image. C'est juste une sensation vécue pendant la méditation, mais on a l'impression que tout s'est arrêté. Le temps et l'espace se figent pendant un instant. Bien que cette figuration ne puisse pas être maintenue longtemps pour le moment, car c'est juste un instant, je pense qu'il y verrait beaucoup de choses si l'on pouvait arrêter le temps plus longtemps. Il peut sembler étrange de dire "une longue période de temps" alors que l'on stoppe le temps, mais comme dans le manga JoJo, il y a une "conscience qui observe" pendant que le temps est arrêté, et probablement que c'est le Purusha, l'observateur, l'esprit pur, et que le Purusha transcende le temps et l'espace qui sont arrêtés.

Je pense que si cet état est davantage établi, on pourrait atteindre "un état où l'on peut voir le passé, le présent et le futur existant simultanément", et l'histoire selon laquelle les Gunas (les trois Gunas mentionnées dans le yoga, Sattva, Rajas, Tamas) terminent leur rôle, est que si l'on atteint cet état, les Gunas ne seront plus liées au Purusha, et le Purusha existera indépendamment des Gunas, comme il est dit au début des Yoga Sutras, 1-3, que "l'observateur (Purusha)" reste dans son état originel, c'est-à-dire que le Purusha ne se lie plus aux Gunas, et devient un état d'observation pure.

Les Yoga Sutras, les versets 1-2 et 1-3 constituent un aperçu, le verset 1-2 traite de la pratique, tandis que le verset 1-3 traite du but ultime. À la fin du chapitre 4, ce but ultime est décrit en détail.

Par conséquent, ce que je dois viser ensuite est d'atteindre pleinement le samadhi et de réaliser le kaivalya.