Samadhi, quando se fala, provavelmente se refere ao Nirvikalpa Samadhi mencionado na "Autobiografia de um Yogi" de Yogananda, que transcende o dualismo, ou às explicações de Ramana Maharshi sobre o Sahaja Samadhi (Samadhi verdadeiro).

O Dharma-Megha Samadhi, que aparece no final dos Yoga Sutras, também é frequentemente tratado como o mesmo, mas parece ter uma perspectiva diferente.

Quando se aborda o conceito de "mente" como ponto central, e as emoções ou sensações como base, surgem discussões sobre dualidade e não-dualidade. Por outro lado, se não se considera a "mente", mas sim a união com o Purusha, isso não é dualidade, mas simplesmente uma questão de em qual nível ocorre a união. As discussões sobre Nirvikalpa e Sahaja são baseadas na dualidade da mente. O Samadhi, como geralmente é entendido, é uma discussão baseada na mente e na dualidade. No entanto, o Dharma-Megha é uma história diferente, sobre a união. No entanto, eles estão conectados, e se você se unir ao Purusha no Dharma-Megha Samadhi, esse estado (após a estabilização) se torna um Sahaja Samadhi. No mundo, o Dharma-Megha Samadhi e o Sahaja Samadhi são frequentemente tratados como coisas separadas, mas, na verdade, são apenas diferentes perspectivas sobre o mesmo estágio do Purusha.

O Samadhi ocorre em cada nível, um Samadhi relacionado às emoções do plano astral, um Samadhi relativamente puro no plano causal, e um Samadhi que envolve a união com o Purusha. O Dharma-Megha e o Sahaja referem-se à união com o Purusha ou ao estado mental do Purusha. A interpretação comum é que o Dharma-Megha é temporário e o Sahaja é permanente e um verdadeiro Samadhi, mas, como uma questão de nuance, isso envolve comparar coisas que não devem ser comparadas. Isso ocorre porque a perspectiva é diferente.

O Samadhi é, em essência, uma transição de um estado temporário para um estado estável em cada nível, então dizer que é temporário ou permanente é uma questão óbvia e, portanto, não muito significativa. Seria melhor dividi-lo em camadas de astral, causal e Purusha, como o professor Honzan Hideo faria. Se a união no nível do Purusha é chamada de Dharma-Megha, então é assim, e se é chamada de Sahaja, então é assim, é apenas uma questão de forma de expressão e perspectiva. Ao estudar, você pode ouvir interpretações como "o Dharma-Megha é temporário e o Sahaja é o verdadeiro (então o Sahaja é superior)". No entanto, não é isso. Quando você compara e julga, você não está realmente compreendendo a verdadeira natureza do Samadhi. Você está olhando para uma história que transcende o dualismo a partir da perspectiva dualista. É necessário transcender a mente que tende a comparar e atribuir superioridade. Somente então você pode compreender a verdadeira forma.

■ダルマ・メガ é uma história de união, e "sahaja" se refere a um estado mental.

Quando se fala emダルマ・メガ・サマーディ (samadhi de luz), a interpretação comum é que se trata simplesmente de uma "luz divina" ou "luz intensa", como se fosse apenas uma experiência. Parece que isso acaba se confundindo com a luz que se vê durante a meditação. A luz que se vê durante a meditação é diferente da luz ou aura intensa que aparece noダルマ・メガ・サマーディ (samadhi de luz) que aparece no final dos Yoga Sutras. Não se trata simplesmente de "ver" ou "sentir" durante a meditação, mas sim de uma aura que possui uma "consciência forte e distinta", que é a própria consciência. Essa aura, que pode ser chamada de luz, é a fusão com uma alma consciente, a própria consciência, a alma sem corpo. Essa alma (aura, luz, espírito) transforma completamente a própria essência, e pode parecer que o próprio Atman (alma individual) irrompeu, causando uma mudança tão intensa que não se compara a outras experiências de samadhi. Não é, de forma alguma, um "samadhi temporário" ou algo do tipo.

É famosa a história de Ramana Maharshi, que sentiu medo ao se unir ao "todo" durante o samadhi, e que superou esse medo para alcançar um verdadeiro samadhi, transcendendo o dualismo. Essa história está gravada nas paredes do ashram de Ramana Maharshi, e parece ter sido usada como um slogan. Pode ser que esse momento tenha sido umダルマ・メガ・サマーディ (samadhi de luz) (que pode parecer temporário), ou talvez uma fusão com um "eu superior" que possui uma forma física. Depois disso, um pouco de tempo depois, ele alcançou oサハジャ・サマーディ (verdadeiro samadhi), e isso também pode ser interpretado dessa forma.

Embora a "união" com oプルシャ (espírito) através doダルマ・メガ seja, de fato, temporária, oプルシャ (espírito) que se uniu naquele momento permanece dentro de si, então, embora a "união" seja temporária, é uma história contínua no sentido de que se une a esseプルシャ (espírito) e continua a se unir a ele.

Acredito que o grau de "desapego" de cada um determina com qual dimensão do "eu superior" ouプルシャ (espírito) se une. Ao atingir um certo estágio, parece que se une a um "eu superior" comum (que ainda é muito elevado) antes de se unir aoプルシャ (espírito) como consciência divina. Lentamente, entidades de níveis mais elevados entram e atuam dentro de si, à medida que se cresce, e essa fronteira, em princípio, pode ser chamada deダルマ・メガ・サマーディ.

Mesmo antes de compreender ou experimentar isso, existem inúmeras coisas que despertam o interesse ao aprender a teoria. Acredito que, mesmo que alguém atinja um estado de "samadhi" apenas através de diferentes níveis de compreensão mental, e queira definir isso como "nirvichara" ou "sahaja", isso é uma liberdade individual e, em princípio, é possível. No entanto, essa "compreensão" não consegue transcender completamente o nível da "mente", e acredito que superar o dualismo de verdade só é possível através da experiência real. Tentar entender o "Dharma-Megha" apenas com a compreensão intelectual pode levar a uma interpretação equivocada do "Dharma-Megha". Embora seja uma questão que aparece no final dos "Yoga Sutras", e portanto não é algo trivial, parece que não recebe muita atenção no mundo.

Se a expressão "Dharma-Megha estável significa Sahaja" for usada, isso pode ser verdade, mas não é uma explicação que se ouve com frequência. Se a palavra "Sahaja" for usada, essa afirmação pode ser feita em princípio. No entanto, mesmo isso é, em última análise, uma perspectiva baseada na "experiência", uma compreensão da "mente", uma visão da "mente".

Por outro lado, se a pessoa realmente tiver essa experiência, ela perceberá que não se trata de um estado mental ou de uma perspectiva mental, mas sim de uma "fusão com o Purusha". E, como o "Dharma-Megha" é uma história de união, e "Sahaja" é um estado mental, a diferença está apenas na perspectiva, e ambos são aspectos do "Purusha".

■ O ponto de chegada após o "Dharma-Megha Samadhi" nos "Yoga Sutras"

O "Dharma-Megha Samadhi" é mencionado no final do Capítulo 4 dos "Yoga Sutras", e é evidente que é o ponto final dos "Yoga Sutras". Diz-se que o "Dharma-Megha Samadhi" surge em alguém que mantém o "vairagya" (desapego), mesmo após obter uma completa "viveka" (discernimento), e os últimos versos do Capítulo 4 descrevem o ponto final.

4-30) Através desse "samadhi", todo o sofrimento (kleshas) e "karma" (ações) terminam.
4-31) Assim, todos os véus e impurezas do conhecimento são completamente removidos. Como esse conhecimento é infinito, resta muito pouco a ser conhecido.
4-32) Nesse momento, as três "gunas" (qualidades) atingem seu propósito e terminam o ciclo de manifestação.
4-33) Omitido.
4-44) Assim, as três "gunas", que não têm mais o propósito de servir ao "Purusha", entram na "Prakriti", e esse estado supremo de existência solitária ("Kaivalya") se manifesta.
"Integral Yoga" (de Swami Sachidananda).

A Sahasrara está completamente aberta, e a pequena câmara no fundo do peito, o Purusha (ou, como também pode ser chamado, Atman), é ativada, e quando isso acontece em um momento de tranquilidade, todas as aflições cessam, o movimento da mente é observado de forma objetiva, e a sensação é de que o movimento do karma terminou. Isso está de acordo com minhas experiências recentes.

Diz-se que, ao atingir esse estado, a consciência não mais diminuirá, e embora eu ainda não esteja completamente estável, entendo o que está sendo dito. Basicamente, é isso que acontece, e eu sinto isso. Quando isso se estabilizar, provavelmente a consciência não cairá mais na ignorância. É como quando você dirige um carro por muito tempo e, ocasionalmente, ouve um pequeno som estranho vindo do motor, mas não está quebrado e, basicamente, está funcionando de forma estável.

Por outro lado, a descrição de "conhecimento completo chegando" provavelmente se refere ao que o professor Honzan Hiroshi descreve como "um estado em que o passado, o presente e o futuro existem simultaneamente", e eu ainda não atingi esse estado.

Recentemente, durante a meditação ou o sono, experimentei algumas vezes um estado em que o tempo parecia parar por um instante, então provavelmente isso é o que significa "tudo está presente em um único instante". Nesse momento, o tempo parece congelar. É como se, no mangá JoJo, a habilidade de parar o tempo aparecesse algumas vezes, e essa é a imagem que tenho. É apenas uma sensação dentro da meditação, mas é como se tudo estivesse parado. O tempo e o espaço congelam por um instante. Ainda não consigo manter esse congelamento por muito tempo, é apenas um instante, mas talvez, se eu pudesse congelar o tempo por mais tempo, eu veria muitas coisas. Pode parecer estranho dizer "um longo período de tempo enquanto o tempo está parado", mas, como no mangá JoJo, existe uma "consciência que observa" durante o tempo parado, e provavelmente isso é o Purusha, o observador, a pura consciência, e o Purusha parece transcender o tempo e o espaço parados.

Provavelmente, quando esse estado estiver mais estabelecido, eu poderei "ver o estado em que o passado, o presente e o futuro existem simultaneamente", e a história de que as Gunas (os três Gunas mencionados no Yoga, Sattva, Rajas e Tamas) terminam sua função também se refere a esse estado, pois, quando se atinge esse estado, as Gunas não estarão mais conectadas ao Purusha, e o Purusha existirá de forma independente, separado das Gunas, como descrito no início dos Yoga Sutras, 1-3, onde "o observador (Purusha)" permanece em seu estado original, ou seja, o Purusha não está mais conectado às Gunas e se torna um estado de observação pura.

Os Yoga Sutras têm como resumo os versos 1-2 e 1-3. O verso 1-2 fala sobre a prática, enquanto o verso 1-3 fala sobre o objetivo. No final do capítulo 4, o objetivo é descrito em detalhes.

Portanto, o que devo buscar a seguir é alcançar completamente o Samadhi e o Kaivalya.