Dulu, untuk mencapai Sahasrara, rasanya seperti "meningkatkan" aura.

Beberapa waktu lalu, aura terasa penuh hingga dekat Ajna, tetapi ada perasaan bahwa aura tersebut tidak menjangkau bagian Sahasrara, seperti balon yang belum mengembang sempurna, air yang disiram di taman tidak mencapai bagian belakang, atau air yang belum memenuhi genangan dangkal. Saya seringkali tidak merasakan adanya aura di Sahasrara. Kemudian, setelah bermeditasi selama 1 atau 2 jam, tiba-tiba aura mengalir ke Sahasrara seperti bendungan yang jebol, dan pada saat aura tersebut memenuhi Sahasrara, saya mencapai kondisi ketenangan.

Seiring waktu, kondisi tersebut kembali normal, dan aura kembali penuh hingga dekat Ajna. Kemudian, saya bermeditasi lagi untuk mengisi aura di Sahasrara, dan siklus ini berulang.

Namun, belakangan ini, aura seringkali memenuhi Sahasrara. Meskipun, ini tergantung pada hari.

Tembok antara Ajna dan Sahasrara telah hilang. Perubahan ini terjadi cukup tiba-tiba, dan saya menyadari hal itu saat bangun tidur. Mungkin, ini adalah kelanjutan dari kondisi meditasi semalam. Meskipun begitu, ada perbedaan dengan sebelumnya, di mana jika tidur semalam, aura akan hilang dari Sahasrara. Sekarang, meskipun tidur semalam, aura tidak hilang dari Sahasrara.

Saat memulai meditasi dalam kondisi ini, saya menyadari bahwa ada campuran antara sensasi yang dulu ada, yaitu sensasi mencapai ketenangan saat aura memenuhi Sahasrara, dan sensasi dari indra normal. Ini berarti, dulu, saat aura memenuhi Sahasrara, indra menjadi berkurang dan saya mencapai kondisi ketenangan.

Sekarang, ada sensasi mendalam yang menciptakan ketenangan, dan sensasi tersebut hidup berdampingan dengan indra.

Saya menafsirkan ini sebagai kondisi "tengah" yang menggabungkan elemen baik dan buruk.

Dulu, batas aura berada di antara Ajna dan Sahasrara. Ketika aura keluar dari Ajna menuju Sahasrara, aura tersebut tidak berhenti di Sahasrara, tetapi terus naik atau menyebar ke sekitarnya secara bertahap.

Sekarang, saya masih merasakan adanya hubungan samar antara Sahasrara dan sekitarnya, tetapi tidak lagi merasakan aura yang "keluar".

Dulu, ketika aura keluar dari Ajna menuju Sahasrara, aura tersebut akan melampaui Sahasrara dan menyebar. Sekarang, saya merasakan aura tersebut tertahan di dekat puncak kepala Sahasrara.

Dengan demikian, ia terhubung secara samar dengan lingkungan sekitarnya.

Energi yang mirip dengan aura, yang merupakan bentuk energi yang cukup kasar dan dekat dengan tubuh fisik, sulit keluar dari Sahasrara, tetapi pada saat yang sama, terhubung dengan bagian luar pada tingkat yang sangat halus.

Ini mirip dengan sensasi di Muladhara, di mana aura berkumpul di sana dan tidak terasa seperti keluar, tetapi terhubung secara samar dengan lingkungan sekitar.

Sekarang, hal yang sama terjadi di Sahasrara.

Sebelumnya, Sahasrara tidak berfungsi dengan baik dan terblokir di dekatnya, dan tampaknya tidak menahan aura di Sahasrara.

Meskipun demikian, secara sensori, ini terasa seperti "kesadaran internal" di mana indra dan ketenangan menyatu, tetapi meskipun terlihat kecil, tampaknya ini adalah perubahan yang cukup besar.

Dari sudut pandang orang lain, keduanya mungkin terlihat tidak terlalu berbeda.

Namun, berdasarkan pengalaman pribadi, ini adalah kondisi yang berbeda. Ketika berada dalam keadaan "tamas" dan merasa tumpul, semua pikiran dan indra menjadi mati rasa dan terasa kosong.

Di sisi lain, dalam keadaan "tengah", penglihatan tidak berfungsi sepenuhnya, sehingga penglihatan terasa kabur.

Ini berarti, meskipun merasakan gerakan tubuh seperti dalam gerakan lambat, itu adalah kondisi di mana penglihatan (mata) yang dominan.

Dalam yoga, mata dikatakan dikendalikan oleh chakra Manipura (pleksus solar), yang merupakan cinta atau kasih sayang. Ketika Manipura aktif, penglihatan menjadi aktif dan terasa seperti gerakan lambat.

Di sisi lain, ada sensasi lain, seperti Muladhara yang terkait dengan penciuman, Swadhisthana dengan rasa, Anahata dengan sentuhan, dan Vishuddha dengan pendengaran. Jadi, ketika penglihatan menjadi sangat aktif, itu juga bisa dikatakan sebagai kondisi di mana Manipura sedang aktif.

Meskipun pikiran mengendalikan semua indra, ketika penglihatan menjadi dominan, indra lain menjadi redup. Oleh karena itu, tidak selalu kondisi di mana hanya penglihatan yang aktif adalah yang terbaik. Kita dapat menggunakannya secara sengaja; jika ada keinginan untuk menggunakan penglihatan secara maksimal, maka penglihatan akan berfungsi.

Ketika keadaan kesadaran mendekati Samadhi, indra-indra mulai aktif secara bertahap, dan dalam kasus saya, dulu mungkin rasa atau penciuman yang dominan, tetapi sekarang tampaknya penglihatan yang dominan.

Ketika keseimbangan indra-indra ini menjadi seimbang, itulah yang disebut "tengah", dan tidak hanya keseimbangan indra yang tercapai, tetapi juga fungsi dasar Samadhi muncul. Ini disebut "rikpa".

Kondisi ini telah muncul sebagai hasil dari meditasi sebelumnya, tetapi fungsi dasar "rikpa" sebagai keadaan Samadhi yang berkelanjutan dalam kehidupan sehari-hari masih relatif lemah.

Karena masih lemah, misalnya, saya telah menggunakan penglihatan yang aktif untuk memicu "rikpa" yang tersembunyi dan mempertahankan keadaan Samadhi secara sadar. Namun, secara bertahap, "usaha" ini menjadi tidak perlu, dan seiring dengan itu, indra-indra menjadi kurang jelas. Secara konkret, saya menjadi mampu mempertahankan Samadhi bahkan tanpa harus menggunakan penglihatan untuk menciptakan efek gerakan lambat.

Jika demikian, maka secara bertahap, seseorang akan mampu mempertahankan keadaan samadhi dalam kehidupan sehari-hari yang normal, terutama ketika indra tidak bekerja secara intens. Hal ini secara metaforis sering disebut sebagai "tengah".

Dalam keadaan ini, karena penglihatan tidak digunakan secara aktif, penglihatan mungkin menjadi kabur, tetapi ini bukanlah karena indra yang tumpul seperti pada saat tamas, melainkan hanya karena penglihatan tidak digunakan secara maksimal.

Di sisi lain, karena setiap indra berfungsi secara wajar, dalam kehidupan sehari-hari, sensasi internal akan terus-menerus disadari. Ini termasuk sensasi di dalam tubuh, serta sensasi pada kulit.

Dalam keadaan ini, meditasi sehari-hari menjadi lebih mudah, dan kehidupan sehari-hari yang relatif normal menjadi meditasi itu sendiri.

Meditasi sehari-hari sering dibicarakan di berbagai tempat, tetapi ini bukanlah sesuatu yang dilakukan secara sadar... meskipun ini mungkin terdengar salah. Ini bukan sesuatu yang harus dilakukan sebagai meditasi, tetapi lebih merupakan proses di mana meditasi secara bertahap menyebar hingga ke kehidupan sehari-hari, dan tanpa disadari, hal itu terjadi. Meskipun kesadaran yang aktif adalah yang memungkinkan keadaan meditasi, ini bukanlah sesuatu yang harus dilakukan secara sadar. Sebaliknya, seiring dengan pendalaman meditasi, kehidupan sehari-hari secara alami berubah menjadi meditasi itu sendiri. Meskipun mungkin terdengar serupa ketika didengar dengan kata-kata, ada perbedaan yang signifikan antara mencoba melakukan meditasi sebagai tindakan dan bagaimana kehidupan sehari-hari secara alami berubah menjadi meditasi.

Awalnya, ketika Kundalini mulai bergerak, tubuh terasa hangat.

Awalnya, seluruh tubuh terasa hangat, kemudian, ketika Manipura menjadi dominan, terutama bagian tubuh bagian bawah terasa hangat. Jika dibandingkan dengan kehangatan, pengalaman Kundalini pertama adalah yang paling hangat, dan ketika Manipura dominan, juga terasa hangat, tetapi tidak sehangat sebelumnya.

Kemudian, ketika Anahata menjadi dominan, dada terasa hangat, tetapi tidak sehangat pada awalnya atau ketika Manipura dominan. Ketika Ajna menjadi dominan, juga terasa mirip dalam hal kehangatan.

Kemudian, ketika kesadaran publik tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan muncul di dalam dada, juga terasa hangat, tetapi tidak seintens sebelumnya, dan lebih terasa sebagai kehadiran daripada panas. Rasanya seperti kombinasi antara panas dan kehadiran.

Baru-baru ini, ketika aura memenuhi Sahasrara dan terasa seperti aura menyebar tipis dari Sahasrara ke sekitarnya, tiba-tiba sensasi panas di tubuh berkurang.

Sensasi panas dan tekanan di seluruh tubuh menurun, dan bahkan terasa dingin yang belum pernah dirasakan selama ini.

Selama ini, sejak Kundalini mulai bergerak, tubuh pada dasarnya terasa hangat dan tahan terhadap dingin, tetapi tiba-tiba terasa dingin.

Ini mungkin memberikan kesan bahwa Kundalini telah hilang dan kondisi kembali seperti semula, tetapi sebenarnya tidak demikian, karena sensasi panas itu sendiri adalah pengalaman yang terjadi pada tingkat yang relatif rendah.

Saya menafsirkannya sebagai telah melewati tahap tersebut.

Selama ini, sensasi panas telah dirasakan, dan itu terasa nyaman, tetapi dibandingkan dengan kondisi normal Sahasrara saat ini, daya tariknya berkurang. Di masa lalu, itu adalah kondisi yang penuh energi dan baik, tetapi mungkin kondisi saat ini adalah "tengah".

Ketika membaca buku dari Sensei Honzan, seorang praktisi yoga, disebutkan bahwa kekuatan Kundalini itu sendiri tidak menghasilkan panas, tetapi ketika turun ke dimensi astral atau energi, ia muncul sebagai panas, tetapi itu karena wadah belum dimurnikan dan muncul sebagai panas, jadi jika dikatakan panas, itu berarti masih ada jalan panjang, seperti itu. Saya pikir itu mungkin seperti itu.

Meskipun begitu, tentu saja ada sensasi panas sebagai suhu tubuh, dan jika benar-benar dingin, itu berarti sudah meninggal, jadi ini adalah sesuatu yang bersifat subjektif.

Dalam dunia spiritual, seringkali kita mendengar tentang "kesatuan" (waness), tetapi ada perbedaan antara "kesatuan" yang merujuk pada identitas aura dan "kesatuan" yang merujuk pada esensi fundamental yang sama. Perbedaan ini seringkali tidak dipahami dengan baik.

"Kesatuan" dalam konteks identitas aura berarti "menjadi sama," yang mencakup cara berpikir, kebiasaan, dan suasana.

Di sisi lain, "kesatuan" yang merujuk pada esensi fundamental berarti bahwa meskipun bentuk, cara berpikir, kebiasaan, dan bahkan aura berbeda, esensi dasarnya tetap sama.

Oleh karena itu, pada dasarnya, kedua konsep ini tidak dapat disatukan.

Namun, dalam dunia spiritual, kedua konsep ini seringkali disandingkan, dengan gagasan bahwa "kesatuan" berkualitas tinggi mengarah pada "kesatuan" esensial.

Hal ini mungkin didasarkan pada sistem guru dan murid, di mana seseorang harus mencapai "kesatuan" berkualitas tinggi dengan guru atau organisasi spiritual untuk memahami "kesatuan" esensial. Dalam hal ini, pertumbuhan individu bergantung pada organisasi, dan semua anggota organisasi tumbuh bersama.

Namun, gagasan tentang "kesatuan" esensial berbeda dari gagasan tentang "kesatuan" melalui identifikasi dengan guru atau kelompok.

Identifikasi dengan guru atau pembelajaran bersama antar murid adalah hal yang umum dan tidak dapat disangkal. Hal ini menciptakan hubungan yang erat, di mana suasana dan aura menjadi seragam. Namun, ini berbeda dari pencarian "kesatuan" dengan esensi fundamental yang sebenarnya.

Terutama, "kesatuan" esensial dapat dicapai bahkan tanpa identifikasi aura. Semua yang ada di dunia ini memiliki esensi yang sama, dan "kesatuan" telah tercapai. Oleh karena itu, identifikasi aura untuk mencapai "kesatuan" pada dasarnya tidak diperlukan. Namun, dalam dunia spiritual, kedua konsep ini seringkali digambarkan sebagai tahapan. Ini hanyalah tentang memiliki kelompok atau komunitas yang tumbuh bersama, yang merupakan "kesatuan" dalam konteks aura, berbeda dengan "kesatuan" esensial.

Ini bukan berarti menolak "kesatuan" aura. Kelompok atau komunitas yang harmonis adalah hal yang wajar dan baik. Yang ingin saya sampaikan adalah bahwa kedua konsep ini pada dasarnya berbeda.

Ketika melihat kitab-kitab yoga, seringkali terlihat bahwa Sahasrara digambarkan sebagai sesuatu yang berbentuk setengah lingkaran, seperti topi rajut atau jaring, yang berada di atas kepala.

Itu memang terasa benar secara intuitif, tetapi di sisi lain, sering juga ditemukan deskripsi bahwa Sahasrara adalah chakra yang berada di titik di bagian atas kepala.

Hal ini berbeda pendapatnya tergantung pada aliran, dan tampaknya beberapa aliran tidak menganggap Sahasrara sebagai chakra, sementara aliran lain menganggapnya sebagai chakra. Saat ini, tampaknya lebih banyak aliran yang menganggapnya sebagai chakra.

Dalam tradisi yoga, jalur menuju Sahasrara pada dasarnya adalah garis lurus yang berasal dari tulang belakang. Atau, bahkan dalam tradisi yoga, terkadang ada jalur yang dari Ajna menuju Sahasrara, tetapi melalui bagian belakang kepala terlebih dahulu, kemudian naik lagi. Dalam kasus ini, setelah dari Vishuddha menuju Ajna, jalur tersebut melewati bagian belakang kepala dan kemudian naik lagi menuju Sahasrara.

Beberapa aliran spiritual juga menggambarkan jalur yang sama, yaitu dari Ajna melalui bagian belakang kepala menuju Sahasrara.

Deskripsi-deskripsi ini ada, tetapi kadang terasa membingungkan, dan meskipun terasa benar, deskripsinya sangat beragam, sehingga tidak sepenuhnya terasa pas.

Namun, tampaknya interpretasi berikut ini mungkin lebih baik:

Pertama, ada semacam membran berbentuk setengah lingkaran di sekitar Sahasrara. Membran tersebut berada di dekat tengkorak, sedikit ke dalam, dan membentuk seperti topi rajut atau jaring.

Ini berfungsi sebagai antena, tetapi juga berfungsi sebagai pelindung untuk mencegah entitas negatif, terutama dari bagian atas kepala, masuk.

Beberapa aliran mengatakan bahwa mereka merusak atau membuat lubang pada "topi" Sahasrara untuk terhubung dengan langit, tetapi secara pribadi saya tidak setuju dengan hal itu.

Ketika terhubung dari Ajna ke Sahasrara, akses dilakukan melalui "topi" tersebut.

Karena "topi" ini berfungsi sebagai pelindung, akses dilakukan dengan cara yang mengelilinginya, sehingga umumnya lebih mudah melalui bagian belakang kepala.

Secara struktural, karena berbentuk setengah lingkaran, akses dapat dilakukan dari mana saja. Misalnya, akses dapat dilakukan melalui sekitar telinga kiri menuju Sahasrara, atau melalui telinga kanan, atau dari sedikit di depan alis menuju bagian atas kepala. Tidak ada batasan dari mana akses dapat dilakukan.

Jika kita memikirkannya seperti ini, semuanya menjadi cukup sederhana. Perbedaannya hanya terletak pada sudut pandang, apakah kita menganggap Sahasrara sebagai "topi" itu sendiri, atau sebagai chakra di atas "topi" tersebut, atau sebagai titik yang berada di atas "topi" dan disebut Sahasrara. Sedangkan, jalur energi yang digunakan untuk mengaksesnya, sebenarnya bisa melalui mana saja.

Energi mengalir dari tempat yang mudah, sehingga terkadang energi mengalir dari satu titik, terkadang energi mengalir secara merata, dan terkadang ada ketidakseimbangan. Namun, dalam kedua kasus tersebut, energi tersebut terhubung ke atas melalui bagian atas topi.

Dalam bahasa Sansekerta, yang disebut "Jnana" (pengetahuan), kitab suci mengatakan bahwa seluruh ruang di dunia ini dipenuhi. Bahkan ruang kosong udara atau ruang angkasa pun dipenuhi dengan "Jnana" (pengetahuan), dan tidak terikat oleh batasan waktu dan ruang.

Itu adalah perkataan kitab suci, dan dengan kata lain, itu adalah Brahman secara keseluruhan, dan Atman sebagai individu juga memiliki kualitas tersebut.

Sampai sekarang, saya memahami "Jnana" (pengetahuan) ini sebagai perkataan kitab suci, tetapi baru-baru ini, ketika dunia ini terasa seperti film, saya secara bertahap merasakan bahwa ruang seolah-olah terus berlanjut hingga ke dunia yang jauh. Meskipun demikian, saya tidak tahu secara spesifik apa yang ada di kejauhan, tetapi saya merasakan seolah-olah ada sesuatu yang terus berlanjut, seolah-olah ruang itu melengkung.

Beberapa bagian dari bidang penglihatan tampak melengkung, dan tampaknya itu tidak konstan.

Kesadaran bahwa ruang terus berlanjut hingga jauh bukanlah tentang apakah seseorang dapat melihat jauh, tetapi bahkan dalam pemandangan lingkungan biasa, saya merasakan bahwa di kedalaman sana, ruang itu meluas jauh melampaui batas.

Ketika saya merasakan hal seperti itu, pada saat yang sama saya merasakan bahwa ruang itu melengkung, dan saya secara intuitif memahami bahwa dunia ini dipenuhi dengan sesuatu.

Saya tidak bisa mengatakan apa lagi selain "itu" tentang apa yang memenuhi dunia ini, tetapi jika saya mencoba menghubungkan perasaan itu dengan perkataan kitab suci, saya merasa bahwa menyebutnya "Jnana" (pengetahuan) adalah yang paling tepat.

Sesuatu yang memenuhi seluruh ruang, dengan merasakan hal itu, menciptakan semacam pengetahuan dalam kesadaran saya. Jika ada sesuatu yang ada, dan ada sesuatu yang membedakan antara "ada" dan "itu", dan hal itu muncul sebagai kesadaran, maka mungkin kita bisa menyebutnya "Jnana" (pengetahuan).

Saya tahu dari kitab suci bahwa seluruh ruang dipenuhi dengan pengetahuan, tetapi kesadaran aktual yang saya rasakan ketika sensasi-sensasi halus ini berkembang adalah sesuatu yang sangat berbeda dari perkataan kitab suci.

Memahami perkataan kitab suci hanyalah pemahaman dengan pikiran, dan ada aliran pemikiran yang menyangkal hal-hal di luar indra dan mengatakan bahwa kebenaran harus dicari dengan memahami dengan kuat dengan pikiran, tetapi secara pribadi, saya tidak berpikir demikian. Saya merasa bahwa jika kita tidak dapat benar-benar merasakannya dengan sensasi-sensasi halus, bahkan jika itu bukan pengalaman di luar indra, maka makna belajar akan berkurang. Meskipun belajar saja tidak sia-sia, tetapi jika memungkinkan, kita ingin mengetahuinya secara langsung.

Dalam kasus saya, saya bermeditasi dan pertama-tama mencapai keadaan vipassana dalam penglihatan, yang meningkatkan penglihatan dinamis saya. Kemudian, saya mulai merasakan bahwa ruang menjadi terdistorsi, dan di situlah saya merasakan "ruang itu dipenuhi dengan pengetahuan."

Sekarang, saya pikir kata-kata dalam kitab suci itu tidak bohong.

Cukup lama, saya sering merasa seperti itu, tetapi setelah datang ke sini, terutama karena perasaan bahwa segala sesuatu di dunia ini dipenuhi dengan pengetahuan, saya mulai mendengar dengan jelas pikiran orang lain tentang seseorang.

Namun, ini tidak berarti saya mendengar semuanya, karena jika itu terjadi, itu akan terlalu berisik. Untungnya, terkadang saya mendengar dengan jelas.

Secara umum, dikatakan bahwa orang terus-menerus memikirkan sesuatu, dan melakukan puluhan ribu pemikiran setiap hari. Namun, saya tidak mendengar semua itu, tetapi saya merasakan bahwa sesuatu yang dipikirkan seseorang tentang orang yang berada di dekatnya (bukan tentang orang itu) terdengar seperti sedang diucapkan kepada saya (dalam hati).

Sebenarnya, mungkin tidak ada banyak pemikiran yang jelas, dan mungkin seringkali saya hanya mendengar pikiran orang lain. Dari pemikiran yang jelas yang diucapkan dalam hati, pikiran tentang orang lain juga terdengar kepada saya. Namun, ini tidak terjadi setiap saat, dan tampaknya ada kondisi tertentu. Saya menduga bahwa suara orang-orang yang memiliki frekuensi yang mirip yang terdengar, tetapi ini perlu diteliti lebih lanjut.

Pikiran "panggilan" itu terdengar seolah-olah sedang berbicara kepada saya (dalam hati). Awalnya, saya merasa bingung, "Apakah ini ada hubungannya dengan saya?"

Misalnya, saya mendengar suara "Sudah lama ya?" dan awalnya saya berpikir, "Eh? Apakah ada orang yang ingin bertemu saya lagi? Siapa itu?" Kemudian, saya mengetahui bahwa dua orang lain adalah teman lama yang bertemu kembali.

Selain itu, ada kejadian serupa lainnya. Setiap kali, saya berpikir, "Apakah ini ada hubungannya dengan saya?" tetapi ternyata itu adalah tentang orang lain, tetapi dalam hati, itu terdengar seperti "sedang diucapkan kepada saya", jadi awalnya saya merasa aneh, "Eh? Apakah ini ada hubungannya dengan saya? Apa itu?"

Namun, itu hanyalah suara dalam hati seseorang tentang orang lain, jadi itu tidak terlalu berhubungan dengan saya.

Saya sudah mengalami hal serupa sebelumnya, tetapi belakangan ini frekuensinya berbeda. Selain itu, suara itu menjadi semakin jelas.

Ternyata, suara dalam hati orang-orang sangat keras. Itu terdengar di sekitar saya.

Ini berbeda dengan cerita tentang "menggabungkan aura untuk membaca pikiran orang lain". Ini hanyalah tentang membaca pikiran. Itu adalah hal yang berbeda.

Jika seseorang secara sengaja berpikir "Saya tidak ingin mendengarnya," maka mereka tidak akan mendengarnya, tetapi jika seseorang membuka diri, maka akan lebih mudah untuk mendengarnya. Jadi, sejauh ini, saya belum mengalami situasi di mana saya mendengar terlalu banyak hal dan merasa terganggu. Sebenarnya, saya tidak terlalu tertarik dengan percakapan di dalam pikiran orang lain, ini hanya kebetulan saya mendengarnya.

Saya merasa bahwa, terutama pada wanita, ada banyak orang yang memiliki kemampuan telepati sejak lahir. Bagaimana menurut Anda?

Kemampuan telepati ini muncul pada saat saya mulai menyadari bahwa ruang di sekitar saya dipenuhi dengan energi. Apakah ini berarti bahwa ruang tersebut selalu terhubung? Sejauh ini, saya hanya menerima informasi, dan belum banyak mencoba untuk mengirimkan informasi. Saya juga tidak memiliki banyak kesempatan untuk melakukannya.

Saya bermeditasi, dan pada saat itu saya merasakan bahwa segala sesuatu di dunia ini dipenuhi dengan pengetahuan, dan pada saat yang sama, ruang tampak terdistorsi, dan saya juga menyadari bahwa semuanya terbuat dari gelembung.

Ketika ada gelembung di dalam ruang, area di sekitar gelembung sedikit menghitam, bagian dalam gelembung berwarna merah muda, dan area di antara gelembung berwarna hitam. Meskipun disebut hitam, warnanya lebih mendekati abu-abu daripada hitam pekat, tetapi lebih condong ke hitam daripada abu-abu di antara putih dan hitam, jadi secara warna, itu hitam. Beberapa orang mungkin menyebutnya abu-abu, tetapi bagi saya, itu lebih terlihat seperti hitam.

Dengan demikian, saya menyadari bahwa ruang dipenuhi dengan gelembung, tetapi tidak semua bagian dari penglihatan saya menunjukkan hal itu, hanya sebagian yang terlihat seperti itu, dan saya secara intuitif merasa bahwa bagian lain mungkin juga sama.

Awalnya, distorsi ruang yang saya lihat hanyalah sebagian dari penglihatan saya, dan perasaan bahwa segala sesuatu di dunia ini dipenuhi dengan pengetahuan juga hanyalah sebagian dari penglihatan saya. Keduanya muncul di bagian atas sedikit di depan penglihatan saya, awalnya sedikit ke arah kanan atas, tetapi pada dasarnya lurus ke depan dan sedikit ke kanan. Kemudian, lebih dari setengah penglihatan saya terasa dipenuhi dengan pengetahuan, dan kemudian, saya menyadari bahwa ruang dipenuhi dengan gelembung di bagian depan sedikit ke kiri. Itu muncul dengan samar dan kabur.

Bukanlah penglihatan yang jelas seperti benda fisik, tetapi saya merasakan bahwa ruang dipenuhi dengan sesuatu seperti gelembung.

Saya merasa pernah mendengar tentang ini sebelumnya... Ketika saya memikirkannya, saya tidak terlalu tahu banyak, tetapi saya merasa seperti itu mirip dengan teori bidang dasar yang dikembangkan oleh Profesor Yukawa, seorang peraih Nobel. Bagaimana menurut Anda?

Pagi ini, saat bermeditasi dan memfokuskan diri pada pangkal hidung, aura berkumpul di sekitar ajna. Setelah beberapa saat, aura itu seolah keluar menuju sahasrara, dan pada saat yang sama, ketegangan tubuh sedikit mereda. Kemudian, aura kembali terkumpul di ajna, dan lagi-lagi keluar menuju sahasrara, menyebabkan ketegangan tubuh mereda. Siklus ini berulang beberapa kali.

Saat itu, tiba-tiba mantra Gayatri muncul di benak saya. Saya mencoba menyanyikannya dalam hati, dan merasakan adanya semacam inti yang terbentuk di ajna, di pangkal hidung, dan merasakan efeknya.

Tidak berhenti sampai di situ, saya terus menyanyikannya beberapa kali. Kemudian, dari pangkal hidung, tubuh saya berputar beberapa kali ke kiri dalam imajinasi, sambil tetap duduk bersila dan menghadap ke depan.

Putaran ke kiri adalah seperti ini: dari posisi duduk bersila yang biasa, bagian tubuh bagian bawah bergeser ke kanan tanpa menggerakkan bagian kepala yang tetap menghadap ke depan. Kemudian, putaran berlanjut sehingga bagian tubuh bagian bawah naik ke atas, tetap menghadap ke depan. Selanjutnya, putaran berlanjut sehingga bagian tubuh bagian bawah kembali ke kiri, dan kemudian turun ke bawah. Saya kira ada sekitar 3 putaran atau lebih.

Tentu saja, ini hanya terjadi dalam imajinasi, tubuh saya tidak benar-benar berputar.

Dulu, saya pernah mengalami hal serupa ketika kundalini naik, di mana tubuh berputar ke kiri dengan tulang belakang sebagai poros. Atau, ketika keseimbangan energi bergeser dari manipura ke anahata, tubuh juga berputar ke kiri dengan tulang belakang sebagai poros. Namun, pada kedua kasus tersebut, tulang belakang menjadi porosnya.

Kali ini, tubuh berputar ke kiri dengan garis yang membentang dari pangkal hidung ke depan sebagai poros, sehingga porosnya berbeda.

Pada saat itu, saya merasakan adanya semacam "pelepasan" atau "pemulihan" dan energi mengalir. Namun, kali ini, meskipun saya merasakan sedikit aliran energi, efeknya tidak se-dramatis sebelumnya.

Hingga putaran kedua, putaran terjadi secara alami. Namun, mulai dari pertengahan putaran ketiga, putaran melambat, jadi mungkin tidak sepenuhnya selesai. Saya tidak yakin tentang itu.

Namun, kali ini, dengan menyanyikan mantra Gayatri setelah sekian lama, saya merasakan efek yang menarik.

Dalam bidang spiritualitas dan peramalan, terdapat berbagai metode untuk mewujudkan keinginan.
Meskipun metodenya beragam, pada dasarnya, semuanya berfokus pada membaca energi dan memperkuatnya, serta mengambil tindakan berdasarkan hal tersebut.

Ini berarti ada dua pola:

Ada cetak biru dalam dunia pikiran astral, yang perlu diperkuat untuk mewujudkannya dalam kenyataan.
Keinginan tersebut sudah terwujud di alam semesta paralel, jadi kita hanya perlu menirunya.

Alam semesta paralel seringkali disalahpahami, tetapi yang dimaksud di sini adalah bahwa alam semesta paralel pada dasarnya adalah masa lalu. Meskipun ada alam semesta paralel yang, dari sudut pandang waktu saat ini, tampak seperti masa depan, tetapi mungkin itu adalah hasil dari mencoba kembali setelah kembali melintasi ruang dan waktu, sehingga tampak seperti masa depan. Karena ada urutan dalam alam semesta paralel, pada dasarnya alam semesta paralel adalah masa lalu. Yang dimaksud di sini adalah aplikasi dari hal itu, yaitu, ada alam semesta paralel yang secara urutan adalah masa lalu, tetapi jika dilihat dalam kerangka waktu umum, itu setara dengan masa depan, dan apa yang telah terwujud di sana, dalam garis waktu itu, dapat direproduksi dalam garis waktu kita saat ini.

Terkadang, kita meniru garis waktu masa lalu untuk menciptakan masa depan yang serupa, dan terkadang, hanya ada cetak biru astral, dan kita mewujudkannya untuk pertama kalinya dalam garis waktu kita saat ini.

Dalam pola di mana sesuatu diwujudkan untuk pertama kalinya, dalam spiritualitas, untuk mewujudkan keinginan, kita menggunakan kekuatan pikiran untuk memperkuat cetak biru tersebut, secara konkret membayangkannya dalam pikiran, dan kemudian tindakan nyata diperlukan untuk menjadikannya kenyataan.

Di sisi lain, jika sesuatu sudah terwujud di alam semesta paralel sebelumnya, itu seperti pengalaman yang sudah pernah dilakukan, jadi tidak akan sulit untuk menirunya.

Selain itu, berdasarkan pengalaman dan refleksi dari saat sesuatu terwujud di alam semesta paralel sebelumnya, jika kita berpikir, "Itu adalah kegagalan. Saya ingin membuatnya lebih baik," maka masa depan baru dapat diciptakan.

Dalam spiritualitas dan peramalan, hal-hal ini seringkali tercampur, dan metode untuk mewujudkan keinginan dapat berupa menciptakan masa depan yang belum ada, atau melihat masa depan, yang bisa berupa salah satu dari kedua kasus tersebut.

Namun, dalam kedua kasus tersebut, tindakan diperlukan.

Meskipun demikian, tujuan dari sebagian besar praktik spiritual dan metode untuk mewujudkan keinginan adalah untuk mewujudkan keinginan, yang pada akhirnya adalah memuaskan keinginan di dunia ini, jadi itu bukanlah hal yang besar.

Secara luas, apakah keinginan tersebut terwujud atau tidak, hidup akan terus berjalan dan perbedaannya tidak terlalu signifikan.

Menurut saya, hal-hal seperti ramalan atau spiritualitas yang digunakan untuk mewujudkan keinginan, dalam arti tertentu, seperti hobi.

Sebenarnya, ada jalan lain dalam spiritualitas, yaitu "mengatasi keinginan." Jika ini terjadi, maka mewujudkan keinginan menjadi tidak perlu. Ini adalah jalan untuk keluar dari lingkaran setan di mana satu keinginan memunculkan keinginan lainnya.

Ketika kita berbicara tentang "keluar dari lingkaran setan," kisah "Ayah Kaya" menjadi terkenal, dan mungkin terlihat seperti cerita tentang menghasilkan uang. Namun, yang saya maksud di sini sama sekali tidak ada hubungannya dengan uang, melainkan tentang menjadi bebas dari lingkaran mengejar keinginan secara terus-menerus. Uang memang diperlukan untuk hidup, jadi saya tidak menolak uang, tetapi ini tidak ada hubungannya dengan apa yang saya maksudkan.

Menggunakan spiritualitas untuk mewujudkan keinginan adalah teknik untuk menjalani kehidupan, dan karena itu seperti hobi, jadi tidak perlu menolaknya. Menggunakan keterampilan tersebut untuk menjalani hidup dengan lebih mudah dan keluar dari lingkaran keinginan juga merupakan salah satu pilihan.

Dunia ini seperti taman bermain, jadi tertarik dan mencoba masuk ke dalam lingkaran tersebut untuk melihat "bagaimana rasanya menjadi miskin?" atau "mengapa semua orang bekerja keras dan menderita untuk mencapai keinginan yang tidak penting?" juga merupakan salah satu hobi.

Di sisi lain, ada juga cara hidup di mana seseorang tidak tertarik dan bahkan tidak menyadari keberadaan lingkaran keinginan tersebut.

Meskipun disebut "spiritualitas," ada berbagai tingkatan dan perbedaan.

Energi dapat dikatakan penuh, atau aura dapat dikatakan penuh, atau cahaya dapat dikatakan penuh. Itu semua sama. Bisa juga disebut suara hati, atau suara diri yang lebih tinggi, atau bagi sebagian orang, mungkin terdengar seperti suara Tuhan, tetapi suara yang sangat kecil dan samar dari kejauhan terdengar dengan jelas.

Ada berbagai cara untuk mengungkapkannya, seperti "mendengar suara hati," "mendengar suara diri yang lebih tinggi," atau "mendengar suara Tuhan," tetapi suara ini tidak terasa seperti seseorang sedang berbicara kepada Anda, dan secara jarak, suara itu cukup dekat, berasal dari dalam atau sedikit di atas tubuh, tetapi meskipun terasa dekat, suaranya terdengar seperti gema di gunung, suaranya jauh dan volumenya kecil, tetapi suaranya sendiri terdengar sangat jelas dan tiba-tiba.

Ada juga cerita tentang "mendengar suara pelindung," tetapi itu berbeda. Dalam kasus itu, suaranya terdengar lebih jelas dan tegas. Ketika pelindung atau roh teman atau kenalan berbicara, suaranya terdengar sangat jelas, dan sebenarnya, sebagian besar orang dapat mendengarnya dengan mudah tanpa perlu pelatihan khusus, tetapi suara itu bercampur dengan pikiran-pikiran lain dan suara-suara pikiran sendiri, sehingga mereka tidak menyadarinya atau mengira itu adalah pikiran mereka sendiri. Faktanya, banyak ide yang kita miliki sebenarnya diberikan oleh pelindung atau roh teman atau kenalan, jadi setelah mengetahui kebenaran, tidak perlu bersikeras bahwa itu adalah ide kita sendiri. Namun, dalam masyarakat modern, orang mungkin tidak menyadarinya, dan hal ini menjadi masalah hak cipta dan hak paten untuk ide-ide yang diciptakan oleh tubuh fisik kita, tetapi sebenarnya, di dunia roh, ide-ide sangat melimpah. Selain itu, roh dapat melampaui ruang dan waktu jika sedikit berevolusi, sehingga mereka dapat dengan mudah membawa ide dari masa depan dan bertindak seperti orang yang penuh ide. Apakah itu menarik? Saya rasa itu membosankan.

Berbeda dengan suara yang jelas yang berasal dari pelindung atau roh teman atau kenalan, suara yang bergema seperti "gema" disebut "suara Tuhan" atau dalam bidang spiritual, "suara diri yang lebih tinggi" oleh beberapa aliran. Mungkin ada aliran yang menyebutnya "suara dari surga."

Dalam kondisi di mana suara ini dapat didengar, sebenarnya, bahkan tanpa banyak pelatihan, suara itu sudah ada sejak awal, tetapi ketika cahaya belum memenuhi chakra Sahasrara, ada banyak pikiran-pikiran yang mengganggu, seperti awan yang menutupi langit, sehingga sulit untuk membedakannya. Ketika tiba-tiba sebuah ide muncul di antara pikiran-pikiran yang mengganggu, sebagian besar dari itu adalah "suara hati" yang jelas yang diberikan oleh pelindung atau roh teman atau kenalan. Inspirasi yang jelas itu juga dapat disebut "intuisi," tetapi selain intuisi yang diberikan oleh pelindung atau teman yang jelas, ada suara yang bergema dari kejauhan seperti "gema."

Ini, mengenai "gema" tersebut, sebenarnya sudah terdengar sejak awal, tetapi sebagian besar orang tenggelam dalam pikiran-pikiran yang tidak penting, sehingga sulit untuk menangkapnya. Banyak orang mengalami hal seperti "oh, saya ingat pernah merasa seperti itu," tetapi alih-alih menyadarinya kemudian, kemampuan untuk segera menyadari "gema" tersebut pada saat itu, menurut saya, adalah hal yang penting.

Dan, sensitivitas terhadap suara halus dari "diri yang lebih tinggi" atau sekadar suara hati, yang oleh sebagian orang, terutama di dunia berbahasa Inggris, disebut sebagai "SELF" (dengan huruf kapital), yang merupakan inti dari jiwa, dan kemampuan untuk segera meresponsnya dan bertindak sesuai dengannya, mungkin merupakan tanda bahwa energi di chakra Sahasrara sudah terisi penuh.

Bahkan sebelum itu, suara tersebut mungkin sudah terdengar, dan menjadi lebih mudah didengar seiring berjalannya waktu. Namun, apakah energi di chakra Sahasrara sudah terisi penuh atau belum, tampaknya menjadi batas yang menentukan apakah seseorang dapat dengan jelas menangkap suara tersebut dan memberikan respons serta mengubah perilakunya.

Meskipun suara tersebut mungkin sudah ada sebelumnya, yang penting adalah kemampuan untuk meresponsnya dengan baik.

Ini sering disalahartikan sebagai "channeling," tetapi dalam channeling, meskipun ada beberapa kasus channeling tingkat tinggi seperti ini, dalam banyak kasus, seseorang akan berbicara dengan roh pelindung, teman, kenalan, atau bahkan makhluk luar angkasa. Dalam kasus tersebut, suaranya jauh lebih jelas, bukan seperti "gema," tetapi seperti seseorang yang berbicara melalui speaker. Terutama, makhluk luar angkasa tampaknya menggunakan teknologi atau mesin untuk telepati, sehingga mereka menyampaikan pesan dengan kata-kata yang sangat diperjelas. Oleh karena itu, jika seseorang melakukan channeling dengan makhluk luar angkasa, penting untuk tidak salah paham. Makhluk luar angkasa melakukan channeling dengan manusia Bumi, seperti halnya orang Jepang biasa mencoba menghubungi penduduk asli di hutan belantara Amazon, dengan berbagai alasan seperti rasa ingin tahu, penelitian, atau penyebaran informasi. Oleh karena itu, manusia Bumi tidak perlu merasa terlalu istimewa. Tentu saja, kadang-kadang mungkin menarik, tetapi seseorang tidak boleh salah mengira bahwa karena hal itu terjadi, mereka adalah "orang terpilih." Kadang-kadang, itu hanya karena mereka "kebetulan" menarik perhatian, dan makhluk luar angkasa berbicara secara acak. Jika seseorang memiliki misi, mereka akan menyadarinya sejak lahir. Orang biasa seharusnya tidak salah mengira bahwa mereka memiliki misi atau "terpilih."

Ada cerita yang mengatakan bahwa, berbeda dengan channeling telepati yang jelas, kita dapat "mendengar" suara hati terdalam kita seperti "gema".

Saat ini, saya berada dalam masa transisi di mana energi di Sahasrara saya berfluktuasi naik dan turun. Masa transisi ini bukanlah stagnasi, melainkan sekadar berada pada tahap tersebut. Hal yang menarik dari masa transisi ini adalah bagaimana kondisi sebelum dan sesudahnya dapat dibedakan dengan jelas. Cerita kali ini juga menarik karena dapat mengidentifikasi perbedaan seberapa besar perbedaan suara hati antara kondisi ketika energi di Sahasrara tidak penuh dan ketika energi tersebut penuh, sehingga terdengar lebih jelas atau tertutup.

Sebenarnya, pengalaman langsung tentang hal ini akan didapatkan setelah melakukan meditasi secara konsisten, tetapi penting untuk memahami bahwa pikiran dan samadhi adalah dua hal yang berbeda.

Perbedaan utama adalah bahwa pikiran memiliki fokus, sedangkan samadhi tidak memiliki fokus.

Terkadang, ada aliran meditasi yang menyangkal keberadaan fokus. Namun, ini biasanya karena mereka berbicara tentang samadhi sejak awal. Jika kita melihat lebih dalam, kita akan menemukan kebingungan di mana pikiran dan samadhi dianggap sebagai hal yang sama.

Gerakan pikiran adalah fokus, yaitu mengarahkan kesadaran pada tujuan. Dengan kata lain, itu adalah fokus.

Bahkan dalam aliran-aliran tersebut, biasanya dikatakan bahwa "fokus diperlukan sampai batas tertentu." Namun, di sisi lain, mereka menjelaskan bahwa "jangan fokus, tetapi amati." Ketika kita benar-benar mempelajari ajaran tersebut, tampaknya mereka tidak memahami perbedaan antara pikiran dan samadhi, atau mereka memahaminya tetapi hanya menjelaskannya seperti itu saat mengajar. Setidaknya, dalam aliran-aliran tersebut, bagi mereka yang baru belajar, perbedaan antara pikiran dan samadhi jarang dijelaskan secara jelas.

Ada berbagai metode, seperti mengamati pernapasan atau sensasi kulit, tetapi tampaknya perbedaan antara pikiran dan samadhi jarang dijelaskan. Bahkan, dalam beberapa kasus, samadhi didefinisikan sebagai hanya fokus. Ada saat-saat ketika hal ini tertulis dalam teks suci, dan mungkin saja seseorang salah mengartikannya secara harfiah.

Ada juga aliran yang menggunakan kata "vipassana" sebagai pengganti "samadhi." Namun, dalam kedua kasus tersebut, ada prosedur untuk mencapai keadaan seperti samadhi atau vipassana. Oleh karena itu, sebaiknya pahami perbedaan antara pikiran dan samadhi (atau yang disebut vipassana) terlebih dahulu.

Jika tidak, akan terjadi kesalahpahaman kecil dalam meditasi.

Misalnya, jika ada penjelasan meditasi yang mengatakan bahwa "karena samadhi tidak memiliki fokus, maka jangan fokus dalam meditasi," hal ini akan menyebabkan kebingungan besar bagi mereka yang mendengarnya. Jika penjelasan tersebut tidak lengkap dan tidak mencakup semua aspek, maka guru tersebut belum matang. Atau, jika mereka tidak memahaminya tetapi menganggapnya benar, maka pemahaman mereka kurang. Dalam kedua kasus tersebut, penjelasan seperti itu seharusnya tidak diterima begitu saja.

Sebenarnya, seperti yang telah disebutkan, ada fokus pada pikiran, tetapi tidak ada fokus pada samadhi. Jadi, dalam meditasi, pikiran harus difokuskan pada sesuatu, dan pada saat yang sama, jika seseorang mencapai keadaan samadhi, maka keadaan observasi tanpa fokus samadhi akan muncul secara bersamaan.

Ini karena pikiran dan samadhi adalah dua hal yang berbeda. Jadi, apakah pikiran fokus atau tidak, keadaan observasi sebagai samadhi akan tetap berlanjut. Namun, bagi mereka yang telah berlatih meditasi secara teratur, pikiran mereka akan menjadi lebih kuat dan tidak mudah terganggu. Jadi, bahkan jika pikiran tidak difokuskan secara kuat, pikiran tersebut tidak akan mudah bergerak. Dengan kekuatan pikiran seperti itu, "tidak fokus" adalah mungkin, tetapi jika seseorang belum mencapai tingkat itu, maka penting untuk menjaga pikiran tetap fokus.

Beberapa aliran menekankan "tidak fokus, hanya observasi" bahkan untuk mereka yang belum siap. Jika kita menolak untuk menjaga pikiran tetap fokus, maka pikiran akan berkeliaran ke sana kemari, dan seseorang dapat terjebak dalam rantai pikiran negatif atau reaksi aktif, yang menyebabkan kebingungan.

Meskipun setiap penjelasan kata demi kata mungkin tampak benar, ada aliran yang salah memahami keseluruhan konsep. Bahkan jika seseorang mendengarkan logika dan merasa itu benar, seringkali sebagian besar orang dalam aliran tersebut salah memahami.

Ini seperti sebuah komedi. Kesalahpahaman ini mungkin telah menyebar luas sehingga sulit untuk membedakan mana yang benar.

Namun, jika seseorang hanya salah memahami, itu masih belum terlalu buruk. Tetapi, dalam aliran tersebut, ada banyak orang yang mengalami kebingungan mental karena mereka secara aktif menolak fokus dan melakukan meditasi, yang mengakibatkan penolakan untuk menjaga pikiran tetap fokus.

Dasar dari meditasi adalah fokus, yang berarti penting untuk menjaga pikiran tetap fokus. Seringkali dikatakan bahwa pikiran, dalam keadaan yang tidak terlatih, seperti monyet yang berkeliaran ke sana kemari. Oleh karena itu, penting untuk melatih pikiran sebelum mencapai samadhi.

Pada kenyataannya, pikiran dan samadhi adalah dua hal yang berbeda. Secara teoritis, mungkin untuk mengembangkan samadhi tanpa melatih pikiran. Ada aliran yang mencoba mengembangkan samadhi secara langsung. Namun, seseorang yang mencapai samadhi tanpa melatih pikiran dapat dianggap seperti anak-anak yang mencapai pencerahan. Karena mereka lahir di dunia ini, saya pribadi berpikir bahwa akan lebih baik jika mereka melatih pikiran mereka juga. Namun, itu adalah kebebasan setiap aliran dan individu, jadi mereka dapat melakukannya sesuai keinginan mereka.

Jika seseorang mencapai samadhi, dan menganggap bahwa pikiran dan samadhi bukanlah sesuatu yang terpisah, melainkan sesuatu yang sama, maka mereka akan salah memahami bahwa pikiran menjadi tidak fokus. Sebaliknya, pikiran adalah pikiran, dan samadhi adalah samadhi. Bahkan jika samadhi ada, fokus pikiran tetap ada, dan sebaliknya, observasi tanpa fokus samadhi dapat terjadi secara bersamaan.

Oleh karena itu, mengatakan "sejumlah fokus diperlukan" untuk menjelaskan keadaan tersebut tidak sepenuhnya salah, tetapi penting untuk memahami bahwa pikiran dan samadhi adalah hal yang berbeda, jika tidak, akan terjadi kesalahpahaman bahwa fokus pikiran tidak diperlukan.

Beberapa aliran bahkan sangat menghindari meditasi fokus, dan ketika ditanya "mengapa meditasi fokus itu buruk?", seseorang bisa langsung marah dan berteriak. Fakta bahwa mereka marah menunjukkan bahwa meditasi mereka belum terlalu mendalam, dan mereka hanya menekan emosi. Dalam aliran yang menolak meditasi fokus, meditasi mungkin diajarkan dengan cara yang salah, di mana emosi ditekan dan keadaan observasi yang mirip dengan samadhi dibuat secara artifisial oleh pikiran. Mungkin sulit untuk memahami apa yang saya maksud, tetapi jika seseorang mengejar samadhi tanpa memahami bahwa pikiran dan samadhi adalah hal yang berbeda, maka mereka hanya bisa mengamati dengan pikiran. Itu karena pada awalnya, seseorang tidak memiliki keadaan samadhi, tetapi jika mereka hanya mendengarkan penjelasan dan mencoba meniru samadhi, mereka akan menekan pikiran dan menciptakan keadaan observasi yang mirip dengan samadhi dengan pikiran. Ini seperti samadhi palsu, bukan samadhi yang sebenarnya, tetapi hanya menirunya. Keadaan aneh seperti ini dapat terjadi dalam meditasi. Mungkin ini adalah komedi yang terjadi karena kurangnya pemahaman bahwa pikiran dan samadhi adalah hal yang berbeda.

Ketika berbicara tentang pikiran dan samadhi, pikiran adalah "aktivitas," sedangkan samadhi adalah "keadaan," jadi mungkin ada beberapa orang yang merasa aneh karena saya membandingkan dua hal yang berbeda. Mungkin penjelasan ala Tibet akan lebih mudah dipahami, dan mungkin lebih baik jika saya menggunakan istilah "pikiran" dan "rikpa."

Pikiran adalah pikiran biasa yang penuh dengan pemikiran, sedangkan rikpa adalah hakikat pikiran. Rikpa awalnya tertutup oleh awan tebal dan tidak berfungsi pada banyak orang, tetapi ada pada setiap orang sejak awal, dan dengan memurnikan pikiran, fungsinya akan muncul. Rikpa menghasilkan keadaan samadhi.

Di dalam pikiran, ada konsentrasi, tetapi di dalam riku-pa, hanya ada observasi, tanpa konsentrasi.

Sebenarnya, dalam riku-pa juga ada tingkat konsentrasi tertentu, dan kita bisa mengarahkannya, tetapi tidak sejelas seperti dalam pikiran, jadi saya rasa kita bisa menjelaskannya seperti ini.

Ada beberapa aliran yang mencampuradukkan konsep pikiran dan riku-pa (atau samadhi), tetapi di sisi lain, penting untuk memahami perbedaan ini sebelum melakukan meditasi.

Pada kenyataannya, meditasi bukan hanya tentang konsentrasi, tetapi pada awalnya, konsentrasi saja sudah cukup, jadi tidak masalah jika dikatakan bahwa meditasi adalah konsentrasi, karena secara tradisional, hal itu dijelaskan seperti itu. Namun, konsentrasi bukanlah satu-satunya aspek dari meditasi; dengan melibatkan riku-pa dan mencapai keadaan observasi, barulah kita mencapai meditasi yang sebenarnya.

Oleh karena itu, ada aspek pemurnian dalam meditasi, tetapi penting juga untuk melakukan aktivitas pemurnian secara paralel dengan meditasi.

Konsep dasar meditasi didasarkan pada gagasan bahwa ada dua jenis pikiran, yaitu pikiran biasa dan hakikat pikiran (rikpa). Rikpa dijelaskan sebagai sesuatu yang tertutup oleh "awan tebal" bagi banyak orang, sehingga perlu "dibersihkan" untuk mengungkapkannya. Namun, pada kenyataannya, pikiran itu hanya satu, dan hanya memiliki tingkatan yang luas seperti gradasi.

Meskipun demikian, untuk memudahkan penjelasan, pikiran dibagi menjadi dua: pikiran biasa yang berpikir, dan yang lebih halus. Hal ini karena pikiran biasa seringkali terlalu dominan bagi banyak orang, sehingga perlu ditekan sementara, misalnya melalui konsentrasi dalam trans atau meditasi, agar rikpa dapat muncul.

Oleh karena itu, meskipun pada dasarnya adalah satu kesatuan, proses menekan pikiran biasa diperlukan agar rikpa dapat muncul.

Namun, seiring waktu, pikiran biasa dan rikpa akan berfungsi sebagai satu kesatuan tanpa perlu melewati tahap menekan pikiran biasa.

Ada tahapan di mana menekan pikiran biasa diperlukan, dan ada tahapan di mana tidak terlalu diperlukan.

Di Barat, proses menekan pikiran biasa untuk mengungkap rikpa sering disebut "trans." Ada berbagai metode untuk mencapai hal ini, termasuk metode yang menggunakan obat-obatan dengan efek samping, meskipun saya tidak tahu banyak tentangnya. Selain itu, ada juga metode yang menggunakan musik. Orang-orang yang mencari pengalaman spiritual di Barat seringkali menyukai musik yang keras, karena pada tahap tertentu, menekan pikiran biasa memerlukan metode, dan mendengarkan musik keras dapat membuat pikiran biasa sibuk sehingga rikpa dapat muncul. Saya tidak menggunakan metode seperti itu, dan saya hanya menganggapnya sebagai musik yang berisik. Namun, metode seperti itu tampaknya umum digunakan di Barat. Meskipun demikian, kebutuhan untuk menekan pikiran biasa untuk mencapai keadaan trans menunjukkan bahwa meditasi belum terlalu berkembang, dan saya pikir kita seharusnya tidak terlalu bergantung pada hal itu. Namun, bagi mereka yang tidak tahu cara lain, mereka mungkin akan terus bergantung pada trans sepanjang hidup mereka.

Jika kita melakukan meditasi secara normal, kita akan keluar dari tahapan yang bergantung pada trans, dan secara bertahap tidak lagi bergantung pada trans. Dan itulah yang sehat.

Pada akhirnya, pikiran normal dan LCP akan menyatu, sehingga baik pikiran normal berfungsi atau tidak, LCP akan tetap berfungsi. Jika itu terjadi, maka tidak perlu lagi melakukan transisi untuk menekan pikiran normal.

Seringkali ada kesalahpahaman bahwa (dalam hal kepatuhan), menjadi "terbuka", pendiam, atau dengan senang hati menerima segala sesuatu dianggap spiritual. Memang, ada aspek seperti itu, tetapi pada dasarnya, apakah seseorang bersikap seperti itu dan apakah itu bersifat spiritual sebenarnya tidak terlalu berhubungan.

Ini relevan dalam hal bagaimana kita menilai orang lain dan bagaimana kita seharusnya bersikap. Keduanya, ada orang yang menggunakan "menerima segala sesuatu" sebagai kriteria untuk menilai apakah seseorang itu spiritual.

Selain itu, ini dapat dibagi lagi menjadi dua: kasus di mana seseorang salah paham, dan kasus di mana seseorang dimanipulasi.

Ada kasus di mana seseorang salah paham dan menganggap bahwa menjadi terbuka itu spiritual, dan kasus di mana seseorang salah paham dan menilai tingkat spiritual orang lain berdasarkan seberapa terbuka mereka. Ada juga kasus di mana manipulasi dianggap spiritual, dan kasus di mana seseorang menjadi objek manipulasi dianggap spiritual.

Ini adalah perbedaan yang halus. Sering dikatakan bahwa manipulasi dan ketergantungan tidak baik dalam hal spiritualitas. Namun, kita sendiri tidak sepenuhnya yakin tentang hal itu, dan bahkan jika kita ditunjukkan, kita cenderung menyangkalnya. Intinya adalah bahwa kriteria "terbuka atau tidak" pada akhirnya hanya menyamar sebagai ketergantungan atau manipulasi.

Oleh karena itu, secara sengaja memanipulasi adalah hal yang tidak dapat diterima. Namun, untuk menghindari jebakan seperti ini, kita harus berhenti menerima segala sesuatu dengan mudah, dan sebaliknya, dalam menilai orang lain, kita tidak boleh dengan mudah menilai seseorang sebagai kurang spiritual hanya karena mereka menolak sesuatu. Sikap yang ditolak oleh orang lain mungkin merupakan sikap yang sehat. Di sisi lain, meskipun seseorang tampak menerima segala sesuatu, jika mereka benar-benar spiritual, mereka tidak menerima orang lain begitu saja, tetapi mereka menyadari perbedaan yang jelas antara diri mereka sendiri dan orang lain, dan membiarkan orang lain apa adanya. Itu tidak selalu berarti mereka menerima orang lain, tetapi mereka menerima orang lain apa adanya, dan tidak selalu perlu menerima orang lain. Semakin matang seseorang secara spiritual, semakin kecil kemungkinannya mereka menerima orang lain. Mereka mengenali orang lain apa adanya dan membiarkan mereka apa adanya, tetapi cara hidup orang lain adalah milik mereka sendiri, jadi mereka menghormati itu, dan mereka juga menghormati cara hidup mereka sendiri, jadi mereka tidak akan menyerahkan cara hidup mereka kepada orang lain. Oleh karena itu, meskipun seseorang tampak dengan senang hati menerima segala sesuatu, itu hanya karena mereka melihat orang lain apa adanya, dan mereka tidak menyatu dengan orang lain.

Di sini ada kesalahpahaman, ketika orang menyebut "spiritual," ada anggapan bahwa itu berarti memberikan segalanya kepada orang lain, atau bahwa tidak ada perbedaan antara diri sendiri dan orang lain, sehingga segala sesuatu, baik itu energi atau apa pun, harus diberikan tanpa syarat, atau bahwa segala sesuatu harus diberikan dengan cinta tanpa syarat. Namun, itu bukanlah definisi yang benar tentang spiritualitas.

Secara umum, orang yang jujur dan mau mendengarkan apa saja dianggap sebagai orang yang spiritual dan luar biasa. Namun, itu adalah semacam jebakan spiritual, di mana orang tersebut dengan mudah terperangkap dalam upaya orang lain untuk mengambil energi atau hasil dari mereka. Berapa banyak orang yang dapat mengenali bahwa ini adalah jebakan? Apakah mereka yang hidup dengan jujur dan patuh, percaya bahwa suatu saat nanti mereka akan mendapatkan "hadiah" dan dapat hidup "bahagia, sejahtera, dan makmur," seperti seorang gadis malang dalam cerita Cinderella yang hidup dalam kemiskinan, salah mengira bahwa itu adalah spiritualitas?

Namun, ini juga bukan berarti menjadi sombong, atau memilih jalan tengah, seperti kesalahpahaman lain tentang spiritualitas. Memilih jalan tengah ketika ada dua pilihan bukanlah berarti mengikuti "jalan tengah" dalam agama Buddha. Itu bukanlah definisinya. Jika seseorang berpikir bahwa jalan tengah adalah seperti itu, mereka akan dipaksa untuk memilih jalan tengah dari dua pilihan ekstrem yang diberikan, dan mereka akan terjebak dalam jebakan.

Spiritualitas adalah tentang tetap berada di pusat diri sendiri, tanpa terpengaruh oleh lingkungan sekitar. Oleh karena itu, seseorang tidak akan terpengaruh oleh apa yang orang lain pikirkan atau bagaimana mereka bertindak, dan mereka juga tidak akan menolak orang lain. Dari sudut pandang orang lain, ini mungkin terlihat seperti "menerima," tetapi seseorang juga dapat mengatakan bahwa mereka memiliki kekuatan batin. Namun, ini juga bukan berarti tidak fleksibel; seseorang dapat menjadi fleksibel jika diperlukan, tetapi mereka tidak akan mudah dipengaruhi oleh orang lain. Seseorang dapat mengubah diri mereka sendiri dengan kemauan, sehingga mereka dapat secara sengaja menerima pendapat orang lain, atau mereka dapat memahami orang lain dan berpikir bahwa mereka berbeda karena mereka adalah orang lain, dan itu juga bebas untuk dilakukan.

Namun, ada stereotip bahwa spiritualitas adalah tentang kepatuhan, menerima apa yang dikatakan orang lain, memberikan segalanya, dan melakukan apa pun yang diinginkan orang lain. Karena stereotip ini, jika seseorang tidak bertindak sesuai dengan stereotip tersebut, mereka akan dianggap sebagai orang yang kurang spiritual. Ketika seseorang meragukan spiritualitas orang lain, seringkali yang terjadi adalah bahwa orang yang salah mengerti tentang spiritualitas tersebut sedang mengkritik tindakan orang lain.

Itu juga bisa dijelaskan sebagai kekuatan diri, tetapi ini bukan tentang kekuatan dalam pertempuran, melainkan tentang seberapa besar seseorang terhubung dengan sumbernya, dan bukan tentang kekuatan maskulin dalam pertempuran.

Beberapa orang menyebutnya cinta, dan apa pun itu, saya menerimanya. Saya percaya pada sumber diri saya dan berada dalam keadaan yang tidak tergoyahkan. Jika itu disebut cinta, maka itu bisa disebut cinta. Cinta pada dasarnya tidak bersyarat, jadi cinta sejati yang tidak bersyarat adalah tentang kepercayaan diri yang mendalam, bahkan sebelum mempertimbangkan orang lain. Mencintai seseorang bukanlah satu-satunya bentuk cinta. Jika seseorang percaya pada sumber dirinya dan itu berfungsi pada tingkat yang dapat disebut cinta, maka orang lain mungkin melihatnya sebagai seseorang yang penuh dengan cinta kepada orang lain. Namun, itu bukan cinta yang menerima orang lain tanpa syarat, melainkan jenis cinta yang terhubung dengan sumber diri dan tidak tergoyahkan. Jika demikian, jika kita mengatakan bahwa kita memahami dan menerima orang lain apa adanya, itu tidak sepenuhnya salah sebagai ungkapan, tetapi ungkapan itu mungkin mengandung potensi kesalahpahaman. Memang, bisa dikatakan bahwa kita menerima orang lain apa adanya, tetapi sebenarnya kita mengenali mereka apa adanya dan tidak menyangkalnya, dan kita membiarkan mereka melihat kita apa adanya. Itu tidak salah jika dikatakan bahwa kita diterima, tetapi itu sedikit berbeda dari jenis cinta di mana kita akan melakukan apa pun yang diminta.

Cinta sebenarnya juga bisa disebut cinta diri, dan ada orang yang mengatakan demikian. Ini berbeda dari cinta yang egois, karena cinta adalah tentang terhubung dengan sumber diri. Oleh karena itu, itu bisa disebut cinta diri, dan ketika itu terjadi, seseorang menjadi mampu menerima orang lain apa adanya. Dengan kata lain, mengenali orang lain apa adanya, seperti melihat mereka apa adanya secara visual, mengenali ekspresi, suara, suasana, bahkan aroma mereka, adalah tentang menerima mereka apa adanya.

Mungkin itu terdengar dingin, tetapi memang benar bahwa mungkin terasa kurang "hangat" dibandingkan dengan kasih sayang. Kasih sayang adalah cinta yang penuh dengan emosi, dan ada jenis cinta seperti itu di dunia ini. Namun, kepercayaan diri yang saya bicarakan di sini adalah cinta diri yang lebih dalam, yang dirasakan di jantung, yang sedikit berbeda dari kasih sayang.

Dalam tingkatan emosional, cinta melibatkan penerimaan total terhadap orang lain atau diterima secara total oleh orang lain, yang merupakan cinta berdasarkan emosi manusia. Saya pikir itu adalah hal yang baik, dan saya tidak menyangkalnya. Bahkan jika seseorang memiliki cinta Anahata, mereka mungkin mengalami emosi seperti itu, tetapi jika seseorang merasakan emosi itu secara terpisah tanpa cinta Anahata, itu bisa menjadi cinta yang penuh gairah atau cinta yang buta. Namun, jika cinta Anahata hadir, itu didasarkan pada cinta diri, sehingga seseorang tidak akan menjadi terlalu buta dan dapat mencintai orang lain apa adanya.

Ketika seseorang memiliki cinta Anahata, seringkali orang lain yang tidak memiliki pemahaman itu akan berpikir bahwa orang tersebut "dingin" atau "tidak lagi mencintai." Oleh karena itu, diperlukan kemampuan untuk melihat dan memahami hal ini.

Kata "tulus" memiliki dua arti. Ketulusan dalam menerima seseorang apa adanya adalah cinta Anahata, tetapi ketulusan dalam arti kepatuhan dapat disalahartikan. Tampaknya kriteria untuk menentukan apakah seseorang adalah seorang spiritualis atau bukan seringkali didasarkan pada "ketulusan" yang disalahartikan ini. Ada anggapan bahwa seseorang yang menerima apa yang dikatakan tanpa membantah adalah seorang spiritualis. Seperti yang saya sebutkan di atas, dalam arti menerima seseorang apa adanya, itu mungkin benar, tetapi jika seseorang menjadi patuh dan mengikuti apa yang dikatakan, itu berbeda dengan menjadi seorang spiritualis. Jika seseorang salah mengira bahwa tidak patuh berarti bukan seorang spiritualis, hal itu dapat menyebabkan kesalahpahaman. Jika seseorang mengikuti kriteria ini, mereka mungkin mencoba memaksa orang lain untuk patuh, atau mereka mungkin mencoba untuk menjadi patuh sendiri.

Menjadi tulus dalam arti alami sangat penting dalam spiritualitas. Sikap yang tenang dan ramah terhadap orang lain, seperti yang biasa dilakukan dalam masyarakat umum, juga dihargai. Namun, dalam spiritualitas yang salah, "ketulusan" seringkali disalahartikan sebagai kepatuhan, dan hal ini dapat dipaksakan pada orang lain dan diri sendiri. Ini adalah bentuk penindasan, dan dapat menyebabkan seseorang yang tampak tulus tetapi mudah marah karena stres emosional yang terpendam.

Pada akhirnya, kita tidak dapat menjadi lebih dari diri kita sendiri, jadi hal pertama yang harus kita lakukan adalah menerima diri kita sendiri. Namun, ada beberapa ajaran spiritual yang keliru yang mendorong orang untuk menekan emosi mereka atau salah mengartikan cinta diri sebagai kepatuhan, dengan harapan bahwa jika mereka patuh kepada Tuhan atau entitas lain, mereka akan menjadi lebih baik. Orang-orang seperti itu seringkali terlihat memiliki aura yang redup dan kurangnya "grounding." Untuk menjadi tulus dan alami, seseorang harus terlebih dahulu menerima semua aspek dari diri mereka sendiri. Alih-alih mencoba berubah, seseorang melepaskan keyakinan tentang orang lain yang selama ini mereka pegang, dan secara alami kembali ke diri mereka yang sebenarnya. Dengan begitu, seseorang akan menjadi tulus tetapi memiliki prinsip yang kuat, terbebas dari kendali orang lain, dan pada saat yang sama, tidak lagi memiliki keinginan untuk mengendalikan orang lain.

Sebagai tambahan, perlu diketahui bahwa "jou" itu sendiri penting sebagai salah satu tingkatan, dan ada orang-orang yang berada sebelum tingkatan "jou", sehingga dalam kasus tersebut, yang pertama kali harus dilakukan adalah mempelajari "jou". Namun, setelah "jou", terdapat "hati" atau "anahata" yang merupakan cinta.

Apabila merasa tidak nyaman dan sulit memasuki kondisi meditasi, ada kemungkinan seseorang atau sesuatu sedang mempengaruhi Anda, sehingga perlu dilakukan pelepasan energi negatif atau roh jahat.

Atau, mungkin ada "kabel" aura yang terhubung dan menyedot energi Anda, jadi periksa seluruh tubuh untuk melihat apakah ada sesuatu yang terhubung.

Dalam kasus saya, mungkin orang lain juga mengalami hal serupa, tetapi bahu kanan saya lemah, sehingga lebih mudah terkena pengaruh energi negatif atau roh.

Ketika merasa tidak nyaman, periksa bahu kanan dan bayangkan ada "tangan" aura yang menarik sesuatu keluar dari bahu kanan ke arah kanan. Tiba-tiba, ketegangan akan hilang dan rasa tidak nyaman akan mereda.

Ini adalah dua kemungkinan utama, meskipun tidak selalu memeriksa semua penyebabnya. Pertama, ada entitas seperti roh yang menempel dan menyerap energi. Kedua, ada "kabel" aura seperti eter yang menancap dan menyerap energi.

"Kabel" aura dapat terhubung ke bagian tubuh mana pun, bahkan terkadang terhubung ke area seperti manipura di tubuh bagian bawah. Jadi, jika tiba-tiba merasa tidak enak badan, mungkin seseorang sedang terhubung melalui manipura.

Untuk "kabel" aura, Anda dapat membuat lapisan pelindung atau memutus "kabel" tersebut. Meskipun terkadang terhubung berulang kali, biasanya akan segera terlepas.

Roh akan terus menyerap energi sampai puas, atau sampai Anda "menariknya" keluar. Jadi, jika merasa tidak enak badan, segera periksa bahu kanan dan lepaskan roh tersebut.

Pemeriksaan ini sebaiknya dilakukan secara rutin, bahkan jika tidak ada masalah. Hanya dengan sedikit kesadaran, kondisi tubuh dapat meningkat secara signifikan, jadi saya merekomendasikannya.

Dunia ini penuh dengan hal-hal yang menakutkan. Jika kita hidup tanpa menyadarinya, kita bisa terus-menerus diserap energinya dan dijadikan sumber energi. Karena hal-hal kecil seperti ini dapat diperbaiki, sebaiknya segera dilakukan.

Stabilitas aura seperti ini juga sangat penting untuk meditasi.

Jika energi dicuri atau aura tidak stabil, meditasi akan membutuhkan waktu yang sangat lama untuk mencapai kedalaman yang diinginkan.

Oleh karena itu, penting untuk menstabilkan aura terlebih dahulu. Untuk itu, perlu dilakukan persiapan seperti melepaskan roh atau memutus "kabel" aura.

Jika diungkapkan secara sederhana, ada juga yang menyebutnya sebagai "menghilangkan energi negatif," tetapi apa yang dilakukan pada dasarnya sama.

Selain itu, mungkin ada juga yang mengatakan hal yang sama dengan istilah "membuka diri," tetapi saya tidak yakin. Bagaimana menurut Anda?

Meditasi, tanpa perlu membahas hal-hal rumit seperti mindfulness, samadhi, atau vipassana, dapat membuat kehidupan sehari-hari menjadi lebih mudah. Saya pikir itu sendiri sudah merupakan manfaat dari meditasi.

Perasaan berat, emosi tidak nyaman, serta kebencian dan perasaan tidak enak yang terus muncul, secara bertahap dapat dihilangkan melalui meditasi, dan pada akhirnya, kehidupan sehari-hari akan menjadi lebih menyenangkan dan nyaman.

Tanpa perlu membahas hal-hal rumit seperti pencapaian kerja, kemampuan berpikir, atau kesadaran transenden, saya pikir itu sendiri sudah merupakan manfaat dari meditasi.

Pada awalnya, meditasi seringkali dihadapkan pada perasaan tidak nyaman, emosi, dan keraguan yang berulang, sehingga ada aspek yang menyulitkan, tetapi pada akhirnya, hal-hal tersebut akan hilang dan berubah menjadi perasaan yang menyenangkan dan nyaman.

Jika duduk dan bermeditasi itu sendiri sulit, ada cara lain, yaitu dengan fokus pada pekerjaan. Itu juga merupakan persiapan untuk meditasi, karena konsentrasi yang tinggi adalah salah satu bentuk meditasi. Seorang pengrajin yang bersemangat dalam pekerjaannya, atau seorang insinyur komputer yang fokus pada pemrograman, dapat mencapai kondisi yang mirip dengan meditasi dan merasakan kegembiraan yang mendalam. Hal ini mirip dengan apa yang disebut "zona" oleh para atlet.

Kondisi "zona" itu sendiri adalah salah satu bentuk meditasi, tetapi meditasi yang sebenarnya lebih tenang dan penuh dengan ketenangan serta kegembiraan yang mendalam. Dengan menjalani hari-hari dalam kondisi tersebut, seseorang dapat menjalani kehidupan dengan perasaan yang lebih tenang.

Merasakan keindahan matahari pagi.
Melihat bunga yang mekar dengan indah.
Melihat awan yang tampak fantastis di pegunungan.
Melihat langit yang sangat biru.

Hal-hal sederhana seperti itu adalah kondisi meditasi.

Kondisi ini, meskipun terdengar seperti "hal yang wajar," sebenarnya adalah kondisi di mana seseorang dapat merasakan dunia apa adanya, bukan sekadar memikirkannya. Ada perbedaan antara berpikir bahwa sesuatu itu "wajar" dan benar-benar hidup dalam kondisi yang wajar tersebut.

Berpikir bahwa sesuatu itu "wajar" adalah tentang pemikiran, sedangkan merasakan sesuatu apa adanya adalah tentang merasakan sesuatu pada tingkat yang lebih dalam daripada pemikiran. Apakah seseorang merasakan sesuatu atau tidak, itulah yang menentukan apakah seseorang sedang dalam kondisi meditasi, bukan apakah seseorang dapat memahami sesuatu secara logis. Tentu saja, pemikiran berguna sebagai persiapan, tetapi dalam kondisi meditasi, yang penting adalah apakah seseorang merasakan sesuatu atau tidak.

Dengan kata lain, ketika seseorang dapat merasakan hal-hal sederhana dan wajar apa adanya, itulah kondisi meditasi. Ketika seseorang berada dalam kondisi tersebut, seseorang dapat hidup tanpa terlalu terpengaruh oleh emosi negatif. Tentu saja, ini adalah masalah tingkat, tetapi dibandingkan dengan saat seseorang belum bermeditasi, gangguan dari orang lain akan berkurang secara drastis.

Sebelum memulai meditasi, banyak orang merasa tidak nyaman ketika orang lain mengatakan sesuatu yang menyakitkan, dan hal itu bisa terngiang-ngiang di kepala mereka selama berhari-hari, sehingga mereka berpikir untuk membalasnya saat bertemu lagi. Ini adalah masalah yang sering terjadi dalam hubungan dengan kerabat, teman, dan teman sekelas, dan siklus yang merepotkan ini terus berulang di dunia ini.
Meditasi adalah cara untuk keluar dari siklus yang merepotkan ini, dan banyak orang yang bermeditasi dapat memutus siklus tersebut dan menjalani hidup yang lebih nyaman.

Ada efek samping seperti menjadi lebih cerdas atau meningkatkan performa olahraga melalui meditasi, tetapi perubahan kecil dalam kehidupan sehari-hari ini lebih penting.