Anteriormente, la sensación era que el aura "subía" hacia Sahasrara.

Hace poco, el aura llenaba la zona de Ajna, pero sentía que no llegaba a Sahasrara, como si fuera un globo que no se infla por completo, o como si estuviera regando el jardín y el agua no llegara a la parte más alejada, o como si hubiera una pequeña zona poco profunda donde el agua no se llena por completo. Sentía que no había sensación en Sahasrara. Y, cuando meditaba durante una hora o dos, de repente el aura fluía hacia Sahasrara, como si se hubiera roto una represa, y en el momento en que el aura llenaba Sahasrara, alcanzaba un estado de quietud.

Luego, con el tiempo, ese estado volvía a la normalidad, y el aura volvía a llenar la zona de Ajna, y luego volvía a meditar para llenar el aura en Sahasrara.

Pero ahora, últimamente, el aura está llena en Sahasrara con bastante frecuencia. Aunque eso varía de un día a otro.

La barrera entre Ajna y Sahasrara ha desaparecido, y eso ha ocurrido bastante repentinamente, como si me despertara una mañana y me diera cuenta de que ya no estaba allí. Quizás eso se debe a que es una continuación del estado de meditación de la noche anterior, pero, incluso así, antes, si pasaba una noche, el aura se desvanecía de Sahasrara, pero ahora, incluso después de una noche, el aura no se desvanece de Sahasrara.

Cuando empiezo a meditar en este estado, me doy cuenta de que hay una mezcla de la sensación que antes existía, que era alcanzar un estado de quietud al llenarse Sahasrara, y la sensación de los sentidos normales. Esto significa que, antes, al llenarse Sahasrara, los sentidos se atenuaban y se alcanzaba un estado de quietud.

Ahora, siento que existe una coexistencia entre la profunda sensación que permite alcanzar un estado de quietud y los sentidos.

Podría interpretar esto como un estado de "equilibrio", donde se aceptan tanto lo bueno como lo malo.

Antes, el límite del aura estaba entre Ajna y Sahasrara, y cuando el aura se desvanecía de Ajna hacia Sahasrara, no se quedaba en Sahasrara, sino que se desvanecía gradualmente hacia arriba o hacia los alrededores.

Ahora, todavía siento que el aura está tenuemente conectada con los alrededores desde Sahasrara, pero no siento que el aura se esté "desvaneciendo".

Antes, cuando el aura se desvanecía de Ajna hacia Sahasrara, se extendía más allá de Sahasrara y se irradiaba. Ahora, siento que el aura se queda en la zona de la coronilla de Sahasrara.

Y, a la vez, está tenuemente conectada con el exterior.

Parece que la energía del aura, que es bastante cercana a la materia física, se vuelve más difícil de extraer de Sahasrara, y, a la vez, está tenuemente conectada con el exterior.

Esto es similar a la sensación de Muladhara, donde el aura se concentra constantemente en Muladhara y no se siente que se esté desvaneciendo, pero está tenuemente conectada con el exterior.

Y, ahora, esto está sucediendo también en Sahasrara.

Hasta ahora, Sahasrara no funcionaba bien, y parecía estar bloqueada justo antes de llegar a ella, y también parecía que no se estaba reteniendo el aura en Sahasrara.

Aunque esto ha sucedido, desde el punto de vista de la sensación, es como si hubiera alcanzado un estado de conciencia de "equilibrio", donde los sentidos y el estado de quietud se combinan. Pero, aunque parezca pequeño, parece ser un cambio bastante grande.

Desde el exterior, ambos pueden parecer muy similares.

Sin embargo, en mi propia experiencia, esto es diferente. Cuando estoy en un estado de "tamas" y me siento torpe, todos mis sentidos y mi pensamiento se vuelven lentos y opacos.

Por otro lado, en el estado de "medio", la visión no está completamente activa, por lo que parece que la visión se vuelve borrosa.

Esto significa que, aunque sentir los movimientos del cuerpo como en cámara lenta es un estado en el que la visión es dominante, también es un estado en el que la visión es la única de los sentidos que está particularmente activa.

En el yoga, se dice que los ojos están gobernados por el chakra manipura (plexo solar), que está relacionado con el amor como afecto. Cuando el manipura está activado, la visión se activa y puede parecer que todo se mueve en cámara lenta.

Por otro lado, también hay otras sensaciones. Por ejemplo, el muladhara está relacionado con el olfato, el svadhisthana con el gusto, el anahata con el tacto y el visuddha con el oído. El hecho de que la visión sea particularmente activa puede interpretarse como que el manipura está activo.

El corazón gobierna todos los sentidos, pero cuando la visión se vuelve dominante, los otros sentidos se atenúan. Por lo tanto, no siempre es el estado en el que la visión es la única que está activa el que es el mejor. Simplemente, si se utiliza intencionalmente, si hay una voluntad de hacer que la visión funcione, entonces la visión se activa.

A medida que el estado de conciencia se acerca a la samadhi, uno de los sentidos, el que sea dominante, comienza a activarse gradualmente. En mi caso, antes era el gusto o el olfato, pero recientemente parece que es la visión la que se activa.

Cuando el equilibrio de estos sentidos se vuelve armonioso, se alcanza el estado de "medio", y no solo se logra el equilibrio de los sentidos, sino que también se manifiesta la función fundamental de la samadhi, que se conoce como "rikpa".

Este estado ha aparecido como resultado de la meditación en el pasado, pero la función fundamental de la samadhi, que se extiende a la meditación en la vida diaria y a la vida diaria, todavía era débil.

Debido a que era débil, por ejemplo, la activación de la visión permitía que funcionara la "rikpa" en las profundidades y que se mantuviera conscientemente el estado de samadhi. Sin embargo, a medida que se reduce la necesidad de ese "esfuerzo", en consecuencia, los sentidos también se vuelven menos definidos. Concretamente, se vuelve posible mantener la samadhi sin tener que activar la visión ni hacerla funcionar hasta el punto de la cámara lenta.

Entonces, se vuelve cada vez más fácil mantener el estado de samadhi en condiciones de vida normales, especialmente cuando los cinco sentidos no están trabajando intensamente. Esto se expresa metafóricamente como "medio".

En este estado, como no se está utilizando la visión de manera especial, la visión puede volverse borrosa, pero esto no es una sensación apagada como en el estado de tamas, sino simplemente que no se está utilizando la visión tanto.

Por otro lado, como los cinco sentidos están funcionando en cierta medida, especialmente en la vida diaria, las sensaciones internas se vuelven constantemente conscientes. Esto incluye las sensaciones dentro del cuerpo, así como las sensaciones de la piel.

En este estado, la llamada meditación diaria se vuelve más fácil, y una vida bastante normal se convierte en meditación.

Esta meditación diaria se menciona en muchos lugares, pero no es algo que se haga conscientemente... aunque esto podría ser una simplificación excesiva, no es algo que se haga deliberadamente como meditación, sino que la meditación se extiende gradualmente a la vida diaria, y sin que uno se dé cuenta, se convierte en eso. Es un tipo de cosa en la que la meditación existe porque la conciencia está activa, pero no es algo que se haga intencionalmente, sino que a medida que la meditación se profundiza, la vida diaria se convierte naturalmente en meditación. Aunque puede parecer similar cuando se escucha con palabras, existe una diferencia significativa entre intentar meditar a través de la acción y que la vida diaria se transforme naturalmente en meditación.

Originalmente, cuando la energía Kundalini comenzó a moverse, mi cuerpo estaba cálido.

Inicialmente, todo mi cuerpo estaba cálido, y luego, cuando el chakra Manipura se volvió dominante, especialmente la parte inferior del cuerpo estaba cálida. En términos de calor, la experiencia de Kundalini inicial fue la más cálida, y cuando el chakra Manipura era dominante, también era cálido, pero no tanto como al principio.

Luego, cuando el chakra Anahata se volvió dominante, sentí que mi pecho estaba cálido, pero no tanto como en los primeros tiempos o cuando el chakra Manipura era dominante. Cuando el chakra Ajna se volvió dominante, también sentí una sensación similar en términos de calor.

Y cuando la conciencia pública de creación, destrucción y mantenimiento apareció en el pecho, también era cálida, pero no tanto en términos de calor, y sentí más una sensación de presencia. Creo que es una sensación de una combinación de calor y presencia.

Y recientemente, cuando la energía aura comenzó a llenar el chakra Sahasrara y sentí que la energía se extendía suavemente desde el chakra Sahasrara hacia el entorno, de repente la sensación de calor en mi cuerpo disminuyó.

La sensación de calor y presión en todo el cuerpo disminuyó, y comencé a sentir un frío que no había sentido en mucho tiempo.

Durante este tiempo, desde que la energía Kundalini comenzó a moverse, mi cuerpo generalmente ha estado cálido y resistente al frío, pero de repente comencé a sentir frío.

A primera vista, esto podría dar la impresión de que la energía Kundalini ha desaparecido y que el estado ha vuelto a la normalidad, pero en realidad, creo que la sensación de calor en sí misma es una experiencia que ocurre en un nivel relativamente bajo.

Finalmente, creo que he superado esa etapa.

Durante mucho tiempo, he sentido una sensación de calor, y eso es agradable, pero en comparación con el estado normal reciente del chakra Sahasrara, su atractivo se desvanece. En el pasado, ese estado era un estado lleno de energía y bueno, pero creo que este estado actual podría ser el "medio".

Cuando leo los libros del maestro Honshō, un yogui, dice que la energía Kundalini en sí misma no es calor, sino que cuando desciende a las dimensiones astrales o de la energía, se manifiesta como calor, pero eso se debe a que el cuerpo aún no está purificado y se manifiesta como calor, por lo que si sientes calor, todavía hay mucho camino por recorrer. Creo que podría ser algo así.

Si bien es cierto, por supuesto que existe una sensación de calor como temperatura corporal, y si realmente estuviera frío, eso significaría que la persona ha fallecido, por lo tanto, esto es algo subjetivo.

En el ámbito espiritual, a menudo se habla de "unidad", pero existen dos interpretaciones distintas: una basada en la identidad del aura y otra basada en la identidad de la esencia fundamental. Estas dos interpretaciones son bastante diferentes, pero a menudo se confunden.

La identidad del aura se refiere a la "identificación" con otra persona, incluyendo su forma de pensar, hábitos y atmósfera. Esto se denomina "unidad".

Por otro lado, la identidad de la esencia fundamental se refiere a la unidad de la esencia, incluso si la apariencia, la forma de pensar, los hábitos y el aura son diferentes. Esto también se denomina "unidad".

Por lo tanto, estas dos ideas son inherentemente incompatibles.

Sin embargo, en el ámbito espiritual, a menudo se presentan estas dos ideas en paralelo, sugiriendo que existe una "unidad" de esencia fundamental que se alcanza después de una "unidad" cualitativamente similar.

Esto parece estar basado en un sistema de "maestro" y "discípulo" en el que, para que alguien alcance la esencia fundamental, es más fácil identificarse cualitativamente con el maestro o la organización religiosa. En este caso, el crecimiento personal depende de la organización, y el crecimiento de la organización conduce al crecimiento de todos sus miembros.

Sin embargo, estas dos ideas son inherentemente diferentes.

La identificación con un maestro o la identificación mutua entre discípulos es algo común y no es algo que se deba negar. Es una relación de "todo o nada" en la que la atmósfera y el aura se vuelven bastante similares. Sin embargo, este camino hacia la "unidad" con la esencia fundamental es diferente de la "unidad" basada en la similitud del aura.

Especialmente, incluso si no se busca la similitud del aura, todas las cosas en este mundo tienen la misma esencia fundamental y la "unidad" ya se ha logrado. Por lo tanto, la "unidad" basada en la similitud del aura es esencialmente innecesaria para esta "unidad" fundamental. Sin embargo, en el ámbito espiritual, a menudo se presentan como si fueran pasos sucesivos. Esto simplemente se debe a que existe un grupo de personas que crecen juntas, lo cual es una "unidad" basada en el aura, y es diferente de la "unidad" de la esencia fundamental.

No se está negando la "unidad" basada en el aura, ya que existen grupos y comunidades amistosas, y es bueno que existan. Sin embargo, lo que se quiere decir aquí es que, fundamentalmente, son cosas diferentes.

Al leer los textos de yoga, a menudo se ve que Sahasrara se describe como una especie de gorro o red semirredonda que cubre la parte superior de la cabeza.

Eso, en sí mismo, es una descripción que tiene sentido, pero también se describe con frecuencia Sahasrara como un chakra en un punto específico de la coronilla.

Esto varía según la escuela de pensamiento, y algunas escuelas no reconocen Sahasrara como un chakra, mientras que otras sí. Actualmente, parece que hay más escuelas que lo consideran un chakra.

En términos de la ruta hacia Sahasrara, en general, las prácticas de yoga afirman que se extiende directamente desde la columna vertebral. Alternativamente, incluso en el yoga, puede haber una ruta que vaya desde Ajna a Sahasrara, pasando primero por la parte posterior de la cabeza y luego ascendiendo. En este caso, es una ruta que va desde Vishuddha a Ajna, luego a la parte posterior de la cabeza y luego asciende a Sahasrara.

Algunas escuelas espirituales también describen una ruta similar, desde Ajna, pasando por la parte posterior de la cabeza, hasta Sahasrara.

Estas descripciones existen, y aunque parecen estar relacionadas, también son confusas y no encajan del todo.

Sin embargo, parece que es mejor interpretarlas de la siguiente manera:

Primero, hay una especie de membrana semicircular alrededor de Sahasrara. Esta membrana está ligeramente dentro del cráneo y tiene la forma de un gorro o una red.

Esta membrana actúa como una antena, pero también funciona como una barrera para evitar que energías negativas, especialmente desde la parte superior de la cabeza, entren.

Algunas escuelas destruyen o hacen un agujero en este "gorro" de Sahasrara para conectarse con el cielo, pero personalmente, no creo que sea una buena idea.

Cuando se accede a Sahasrara desde Ajna, generalmente se hace a través de este "gorro".

Al acceder a través del "gorro", que actúa como una barrera, se accede indirectamente, y por eso, generalmente, es más fácil hacerlo a través de la parte posterior de la cabeza.

Estructuralmente, como es una membrana semicircular, se puede acceder desde cualquier punto, por lo que, por ejemplo, se puede acceder a Sahasrara pasando por la parte izquierda de la oreja, o por la derecha, o desde un punto ligeramente delante de las cejas, hacia la coronilla. No es necesario acceder desde un punto específico.

Cuando se piensa de esta manera, las cosas se vuelven bastante simples. La diferencia radica en si se considera Sahasrara como el "gorro", o como el chakra que está encima del "gorro", o como el punto de paso que está encima del "gorro". Sin embargo, la ruta por la que la energía fluye para acceder a él puede ser bastante variable.

La energía fluye desde los lugares donde es más fácil que fluya, por lo que a veces la energía fluye desde un solo punto, y otras veces fluye de manera bastante uniforme, y a veces hay desigualdades. Sin embargo, en cualquier caso, la energía fluye a través del perímetro del sombrero y se conecta con la parte superior.

En sánscrito, se dice que "jnana" (conocimiento) llena todo el espacio de este mundo, según las escrituras. Incluso el vacío del aire y el espacio cósmico están llenos de "jnana" (conocimiento), y no están sujetos a las limitaciones del tiempo y el espacio.

Es una palabra de las escrituras, y, dicho de otra manera, es la totalidad de Brahman, y también el Atman individual posee esa cualidad.

Hasta ahora, he entendido este "jnana" (conocimiento) como una palabra de las escrituras, pero recientemente, a medida que este mundo parece una película, gradualmente he sentido una sensación de que el espacio se extiende hasta mundos lejanos. Aunque no sé específicamente qué hay en la lejanía, he sentido que algo continúa, como si el espacio estuviera distorsionado.

Algunos puntos de mi campo de visión están distorsionados, y parece que esa distorsión no es constante.

La percepción de que el espacio se extiende hasta la lejanía no está relacionada con si se puede ver hasta la lejanía, sino que incluso en un paisaje normal y cercano, siento que en su profundidad, el espacio se extiende infinitamente más allá.

Cuando siento eso, al mismo tiempo que siento que el espacio está distorsionado, intuitivamente comprendo que todo este mundo está lleno de algo.

No puedo decir más que "eso" sobre qué está lleno, pero si aplicamos esa sensación a las palabras de las escrituras, creo que "jnana" (conocimiento) es lo que mejor se ajusta.

Algo que llena todo el espacio, al ser sentido, genera una especie de conocimiento en mi percepción. Si hay algo que existe, y algo que genera la conciencia de la diferencia entre "algo" y "nada", entonces, ¿podría llamarse "conocimiento" (jnana)?

Aunque sabía, por las escrituras, que todo el espacio está lleno de conocimiento, la percepción real que se siente cuando se desarrollan estas sensaciones sutiles es completamente diferente de las palabras de las escrituras.

Entender las palabras de las escrituras con la cabeza es diferente de sentirlo realmente. Algunas escuelas afirman que se debe buscar la verdad comprendiendo firmemente con la cabeza, negando lo que está más allá de los sentidos, pero yo personalmente no lo creo, y pienso que si no se puede sentir realmente a través de sensaciones sutiles, incluso el estudio pierde gran parte de su significado. Aunque estudiar no es inútil, me gustaría saberlo directamente.

En mi caso, medito para entrar en un estado de "vipassana" en mi campo de visión, lo que mejora mi visión dinámica, y luego siento que el espacio se distorsiona, y ahí surge la sensación de que "el espacio está lleno de conocimiento".

Ahora creo que las palabras de las escrituras no eran mentiras.

Hace bastante tiempo que, de vez en cuando, sentía algo así, pero desde que llegué aquí, y especialmente desde que tengo la sensación de que todo en este mundo está lleno de conocimiento, he empezado a escuchar claramente los pensamientos de otras personas sobre alguien.

Sin embargo, no lo escucho todo, porque si fuera así, sería demasiado ruidoso, pero afortunadamente, a veces lo escucho claramente.

Generalmente, se dice que las personas repiten sus pensamientos una y otra vez, y que piensan decenas de miles de cosas al día, pero no escucho todo eso, sino que se percibe como si alguien que está cerca de otra persona estuviera pensando algo (no sobre esa persona) y que eso se me está diciendo a mí (en mi mente).

En realidad, quizás no haya tantos pensamientos con una intención clara, y a menudo simplemente estoy escuchando los pensamientos de otra persona. De los pensamientos con una intención clara que emiten las personas, los pensamientos dirigidos a otros también me llegan, pero no lo escucho todo, y parece haber ciertas condiciones. Probablemente, escucho las voces de las personas que tienen vibraciones similares, pero esto requiere una mayor investigación.

Esos "pensamientos" que parecen dirigirse a mí (en mi mente), al principio, era una situación confusa, como "¿Eh? ¿Podría ser que eso tenga algo que ver conmigo?".

Por ejemplo, una vez escuché una voz que decía "¡Cuánto tiempo sin verte!" y al principio pensé "¿Eh? ¿Hay alguien que no veía desde hace mucho tiempo? ¿Quién será?", pero resultó que otras dos personas eran viejos conocidos que se habían reunido después de mucho tiempo.

También hay situaciones similares con frecuencia. Cada vez, pienso "¿Eh? ¿Podría ser que eso tenga algo que ver conmigo?", pero resulta que son cosas entre otras personas, pero como suena como si lo estuvieran diciendo "a mí", al principio pienso "¿Eh? ¿Podría ser que eso tenga algo que ver conmigo? ¿Qué es eso?".

Sin embargo, eso es simplemente la voz en la mente de alguien pensando en otra persona, así que en realidad no tiene nada que ver conmigo.

Desde antes, a veces he experimentado cosas similares, pero últimamente la frecuencia es diferente. Además, la voz se escucha mucho más claramente.

Todos, sus voces internas son sorprendentemente fuertes. Se escuchan por todas partes.

Esto es completamente diferente a la forma de "fusionar auras para leer los pensamientos de otras personas", esto simplemente se trata de leer los pensamientos. Son cosas diferentes.

Si uno intencionalmente piensa "no quiero oírlo", entonces no se escucha, pero si uno abre su mente, es más fácil escuchar. Por lo tanto, por ahora, no tengo problemas por escuchar demasiado. Además, no tengo tanto interés en las conversaciones en la mente de otras personas, es simplemente que, por casualidad, se escucha algo.

Me parece que, especialmente en las mujeres, hay muchas personas que nacen con habilidades telepáticas. ¿Qué opinan?

El hecho de que esta habilidad telepática haya aparecido en el momento en que empecé a notar que el espacio está lleno, ¿significa que el espacio está siempre conectado? Por ahora, solo he sido receptor, y no he probado mucho a ser transmisor. Tampoco tengo muchas oportunidades para probarlo.

Meditando, sentí que todo en este mundo está lleno de conocimiento, y al mismo tiempo, el espacio se veía distorsionado, y comprendí que estaba hecho de burbujas.

Cuando hay burbujas en el espacio, el área alrededor de las burbujas está ligeramente oscura, el interior de las burbujas es claro, y el espacio entre las burbujas está oscuro. Aunque se dice que es negro, es más cercano al gris que al negro absoluto, por lo que, en términos de color, es negro. Algunas personas podrían decir que es gris, pero a mí me pareció más negro.

De esta manera, comprendí que el espacio está lleno de burbujas, pero no todo el campo de visión lo mostraba, solo una parte, y sentí intuitivamente que probablemente otras partes también eran iguales.

Originalmente, la distorsión del espacio era solo una parte de mi campo de visión, y la sensación de que todo en este mundo está lleno de conocimiento también era una parte de mi campo de visión. Ambas se percibían en la parte superior de mi campo de visión, inicialmente un poco en la parte superior derecha, aunque básicamente era frontal y ligeramente a la derecha, donde el espacio se veía distorsionado. Después, sentí que más de la mitad de mi campo de visión estaba lleno de conocimiento, y luego, en la parte frontal, ligeramente a la izquierda, comprendí que el espacio estaba lleno de burbujas. Era como una imagen borrosa y tenue que flotaba.

No era una imagen visual clara como una sustancia, pero sentí que el espacio estaba lleno de algo como burbujas.

Pensé: "Esto me suena de algo..." y luego recordé que, aunque no lo sé bien, la teoría de campos de Hideki Yukawa, el profesor que ganó el Premio Nobel, podría ser algo así. ¿Qué opinan?

Esta mañana, durante la meditación, me concentré en el entrecejo y noté que un aura se acumulaba cerca del chakra Ajna. Después de un tiempo, esa aura se disipaba hacia el chakra Sahasrara, y al mismo tiempo, la tensión en mi cuerpo se aliviaba ligeramente. Luego, el aura se acumulaba nuevamente en Ajna y se disipaba un poco hacia Sahasrara, aliviando la tensión en el cuerpo, y este ciclo se repitió varias veces.

Mientras sucedía esto, de repente, el mantra Gayatri apareció en mi mente, y después de un tiempo, lo canté mentalmente. Noté que se formaba una especie de núcleo en el chakra Ajna, en el fondo del entrecejo, y sentí un efecto.

No terminó ahí, y continué cantándolo varias veces. Luego, desde el entrecejo, con una línea que se extendía hacia adelante como eje, mi cuerpo, mientras imaginaba estar sentado con las piernas cruzadas, giró varias veces hacia la izquierda.

El giro hacia la izquierda era así: desde la posición normal de estar sentado con las piernas cruzadas, la parte inferior del cuerpo se movía hacia la derecha, manteniendo la parte superior del cuerpo mirando hacia adelante, luego continuaba girando hasta que la parte inferior del cuerpo se movía hacia arriba, manteniendo la parte superior del cuerpo mirando hacia adelante, luego continuaba girando hasta que la parte inferior del cuerpo se movía hacia la izquierda, y finalmente, la parte inferior del cuerpo volvía a bajar. Creo que giró aproximadamente 3 veces.

Por supuesto, esto fue solo en la imaginación, y mi cuerpo no giró físicamente.

Originalmente, he experimentado algo similar cuando la energía Kundalini ascendió, girando sobre la columna vertebral, o cuando el chakra Manipura se volvió dominante y pasó a ser el chakra Anahata, girando el cuerpo sobre la columna vertebral. En ambos casos, la rotación era con la columna vertebral como eje.

Esta vez, el cuerpo giró hacia la izquierda con una línea que se extendía desde el entrecejo hacia adelante como eje, por lo que el eje es diferente.

En las experiencias anteriores, también sentí una sensación de que se "desenroscaba" algo y que la energía fluía, pero esta vez, aunque sentí un ligero flujo de energía, no fue tan drástico como en las experiencias anteriores.

Hasta la segunda o tercera rotación, la rotación fue natural, pero a partir de la mitad de la tercera rotación, disminuyó la velocidad, por lo que tal vez no giró completamente. No estoy seguro de eso.

Sin embargo, después de un tiempo, canté el mantra Gayatri y esta vez obtuve un efecto interesante.

En el ámbito de lo espiritual y la adivinación, se describen diversos métodos para la realización de deseos.
Aunque existen muchas técnicas, básicamente se trata de leer la energía y fortalecerla, y luego actuar en consecuencia.

Esto significa que existen dos patrones:

* Existe un modelo en el mundo de los pensamientos astrales, y se fortalece para materializarse en la realidad.
* Ya se ha logrado en un mundo paralelo, por lo que se puede replicar.

El mundo paralelo puede ser malinterpretado, pero aquí se refiere a que, en esencia, todos los mundos paralelos son el pasado. Aunque existen mundos paralelos que, desde el punto de vista del presente, parecen ser el futuro, a veces se trata de acciones que se repiten después de regresar a través del espacio-tiempo, por lo que solo parecen ser el futuro. Sin embargo, los mundos paralelos tienen un orden, por lo que, en cierto sentido, todos son como el pasado. Aquí se trata de una aplicación de eso, es decir, existe un mundo paralelo que, aunque es cronológicamente el pasado, se considera el futuro cuando se ve desde una perspectiva temporal general, y lo que se ha logrado allí se puede replicar en esta línea de tiempo.

A veces, se replica la línea de tiempo del pasado para crear un futuro similar, y otras veces, solo existe un modelo astral y se materializa por primera vez en esta línea de tiempo.

En el caso de la materialización de deseos en el ámbito espiritual, se utiliza el poder del pensamiento para fortalecer ese modelo, se visualiza concretamente en la mente y, para convertirlo en realidad, es necesario actuar.

Por otro lado, si ya se ha logrado en un mundo paralelo anterior, es como una experiencia previa, por lo que no debería ser difícil replicarla.

Además, basándose en la experiencia y la reflexión de cuando se logró algo en un mundo paralelo anterior, si se piensa "eso fue un fracaso, quiero hacerlo mejor", se puede crear un nuevo futuro.

En el ámbito de lo espiritual y la adivinación, a menudo se confunden estos conceptos, y el método para la realización de deseos puede ser tanto crear un futuro que aún no existe como replicar un futuro que ya se ha visto.

Sin embargo, en ambos casos, es necesaria la acción.

Dicho esto, el propósito de la mayoría de las prácticas espirituales y de los métodos para la realización de deseos es, literalmente, la realización de deseos, pero al final, esto se reduce a satisfacer los deseos en este mundo, por lo que no es algo trascendental.

En términos generales, ya sea que esos deseos se hagan realidad o no, la vida continúa y, en gran medida, no hay una gran diferencia.

Creo que, en cierto sentido, la adivinación o lo espiritual para hacer realidad los deseos es como un pasatiempo.

En realidad, existe otra vía en lo espiritual: "superar los deseos". De esta manera, la realización de los deseos se vuelve innecesaria. Es un camino para escapar del ciclo de "la carrera de roedores" en la que un deseo genera otro deseo.

Cuando se habla de "escapar de la carrera de roedores", la historia de "Padre Rico, Padre Pobre" es famosa, y podría parecer una historia sobre cómo hacer dinero, pero lo que se está diciendo aquí no tiene nada que ver con el dinero, sino con liberarse del ciclo de perseguir constantemente los deseos. El dinero es necesario para vivir, por lo que no se está negando el dinero, pero esto no tiene nada que ver con lo que se está diciendo aquí.

Hacer realidad los deseos a través de lo espiritual es una técnica para vivir en la realidad, y como es como un pasatiempo, no creo que sea necesario negarlo. También es una opción vivir la vida de manera más fácil utilizando esas habilidades y escapar del ciclo de los deseos.

Este mundo es como un parque de atracciones, por lo que también es un pasatiempo interesante mostrar curiosidad y probar ese ciclo, preguntándose "¿qué significa ser pobre?" o "¿por qué la gente trabaja tan duro y sufre por esos deseos tan triviales?".

Por otro lado, también es una forma de vivir no darse cuenta de la existencia del ciclo de los deseos simplemente porque no se está interesado en él.

Aunque se dice "espiritualidad" en una sola palabra, existen diferentes niveles.

Se puede decir que es cuando la energía se llena, o cuando el aura se llena, o cuando la luz se llena. Es lo mismo. También se puede decir que es la voz del corazón, o la voz del yo superior, o, para algunas personas, la voz de Dios, pero se escucha como una voz débil y pequeña que viene de lejos, pero que se escucha claramente.

Hay varias formas de expresarlo, como "escuchar la voz del corazón", "escuchar la voz del yo superior", o "escuchar la voz de Dios", pero esta voz no se siente como si alguien estuviera hablando con uno, y aunque la distancia es relativamente cercana, y parece venir desde dentro o un poco por encima del cuerpo, la forma en que se escucha la voz es como un "eco" en la montaña, como un sonido lejano y de bajo volumen, pero la voz en sí es clara y aparece repentinamente.

La historia de "escuchar la voz del espíritu guardián" también es una historia, pero en ese caso, la voz es mucho más clara y definida. Cuando el espíritu guardián o el espíritu de un amigo cercano habla, se escucha muy claramente, y en realidad, la mayoría de las personas lo escuchan normalmente sin necesidad de practicar, pero se mezcla con pensamientos triviales y la propia voz del pensamiento, y la mayoría de las veces, la gente no se da cuenta o cree que es su propio pensamiento. De hecho, muchas de las ideas que tenemos son dadas por nuestro espíritu guardián o por el espíritu de un amigo cercano, y una vez que se conoce la verdad, no hay necesidad de aferrarse a la idea de que es una idea propia, pero en la sociedad moderna, la gente no se da cuenta de esto, y termina siendo una cuestión de derechos de autor y derechos de autor para las ideas que el propio cuerpo crea, pero en realidad, en el mundo de los espíritus, las ideas son bastante abundantes. Además, los espíritus pueden trascender el espacio y el tiempo si evolucionan un poco, por lo que pueden traer ideas del futuro y comportarse como personas creativas. ¿Eso es interesante? Creo que es aburrido.

A diferencia de la voz clara que se escucha cuando el espíritu guardián o el espíritu de un amigo cercano habla, la voz que resuena como un "eco" se describe como la "voz de Dios" o, en términos espirituales, la "voz del yo superior" en algunas escuelas de pensamiento. Puede haber escuelas de pensamiento que la llamen "la voz del cielo".

En cuanto al estado en el que se escucha esta voz, en realidad, la mayoría de las personas ya la escuchan desde el principio, pero si el chakra Sahasrara no está lleno de luz, hay muchos pensamientos triviales y es como si hubiera nubes en el cielo, lo que dificulta su identificación. Cuando de repente se te ocurre una idea entre los pensamientos triviales, en la mayoría de los casos, es la "voz clara" que te enseñan tu espíritu guardián o el espíritu de un amigo cercano, y esa clara inspiración también se puede llamar "intuición", pero además de la intuición que te enseñan tu espíritu guardián o tus amigos, existe una voz que resuena como un "eco" desde lejos.

Este "eco", en realidad, se escucha desde el principio, pero la mayoría de las personas lo entierran entre pensamientos triviales y no lo captan bien. Es común que, más tarde, la gente diga "recuerdo que sentí algo así", pero creo que lo importante es poder darse cuenta de ese "eco" en el momento y reaccionar ante él, en lugar de darse cuenta más tarde.

Y creo que el nivel en el que uno se vuelve sensible a esa voz, ya sea el "yo superior" o simplemente la voz del corazón, que algunas personas, especialmente en el mundo de habla inglesa, expresan con mayúsculas como "SELF" (yo), y que es la esencia más profunda del ser, y puede reaccionar ante ella de inmediato y actuar en consecuencia, es cuando la energía de Sahasrara está llena.

Incluso antes de eso, se puede escuchar en cierta medida, y se vuelve más fácil de escuchar gradualmente, pero creo que si la energía de Sahasrara está llena o no, es un límite para poder darse cuenta de esa voz y darle una respuesta, y para poder cambiar el propio comportamiento en consecuencia.

Aunque la posibilidad de escuchar una voz existe incluso antes, lo importante es poder reaccionar ante ella.

Esto a menudo se malinterpreta como "canalización", pero en el caso de la canalización, aunque existen casos de canalización de alto nivel, en muchos casos se trata de hablar con espíritus guardianes, amigos o familiares fallecidos, o incluso con extraterrestres. En ese caso, es mucho más fácil de escuchar y no se siente como un "eco", sino como si alguien estuviera hablando a través de un altavoz. En particular, los extraterrestres parecen utilizar una tecnología o un dispositivo para la telepatía, y amplifican la información para que sea más fácil de entender, por lo que, cuando se habla con extraterrestres, no se requiere ningún esfuerzo por nuestra parte. Por lo tanto, si uno se canaliza con extraterrestres, es importante no confundirlo con algo más. Los extraterrestres se canalizan con personas de la Tierra por diversas razones, como la curiosidad, la investigación o la iluminación, al igual que una persona japonesa común podría intentar contactar con los nativos en la selva amazónica. Por lo tanto, no hay necesidad de sentirse especialmente privilegiado. Bueno, a veces puede ser interesante, pero no hay que confundirse pensando que uno está "elegido" solo porque ocurrió algo así. A menudo, es simplemente porque algo llamó la atención y se les habló por capricho. Para las personas con una misión, esto se da cuenta desde el nacimiento, mientras que las personas comunes no deben confundirse pensando que tienen una misión o que están "elegidos".

Existe una historia que habla de escuchar la voz del corazón, como un "eco", en lugar de la transmisión telepática clara.

Actualmente, estoy en una fase de transición en la que la energía en el chakra Sahasrara fluye y luego disminuye, pero esta fase de transición no es una estancamiento, sino simplemente una etapa, y es interesante que esta fase de transición se pueda comprender claramente distinguiendo los estados anteriores y posteriores. Esta historia también es interesante porque permite identificar la diferencia en la claridad con la que se escucha la voz del corazón, dependiendo de si el chakra Sahasrara está lleno de energía o no.

En realidad, se puede experimentar esto de primera mano después de practicar la meditación de forma continua, pero creo que es importante comprender de antemano que la mente y el samadhi son cosas diferentes.

La principal diferencia es que la mente tiene concentración, mientras que el samadhi no tiene concentración.

A veces, algunas escuelas de meditación niegan la concentración, pero esto se debe a que están hablando de samadhi desde el principio. Sin embargo, si se profundiza en ello, se llega a una comprensión confusa en la que la mente y el samadhi parecen ser lo mismo.

El movimiento de la mente es un enfoque, es decir, dirigir la conciencia hacia un objetivo, y, dicho de otra manera, eso es concentración.

Incluso en esas escuelas, generalmente se dice que "la concentración es necesaria en cierta medida", pero al mismo tiempo, se explica que "no se debe concentrar, sino observar". Sin embargo, cuando se recibe la enseñanza real, a veces parece que no se comprende la diferencia entre la mente y el samadhi, o que se comprende, pero se explica así solo al enseñar. En cualquier caso, en esas escuelas, para aquellos que reciben la enseñanza por primera vez, rara vez se explica claramente la diferencia entre la mente y el samadhi.

Hay varios métodos, como observar la respiración o observar las sensaciones de la piel, pero no parece que se explique la diferencia entre la mente y el samadhi. Además, a veces, en la definición de la meditación, se explica que el samadhi es simplemente concentración. A veces, esto también está escrito en las escrituras, y es comprensible que se entienda literalmente.

Algunas escuelas utilizan la palabra "vipassana" en lugar de "samadhi", pero en cualquier caso, para alcanzar ese estado de samadhi o vipassana, hay un procedimiento, y creo que es mejor comprender la diferencia entre la mente y el samadhi (o lo que se llame vipassana) antes de llegar a él.

De lo contrario, se producirán malentendidos sobre la meditación.

Por ejemplo, se puede dar una explicación de la meditación que diga: "Dado que el samadhi no tiene concentración, no se debe concentrar en la meditación", pero esto causa una gran confusión en aquellos que lo escuchan. Si se explica todo entendiendo, es una explicación insuficiente y es una señal de inmadurez como maestro, o, si no se entiende y se cree que esto es correcto, es una falta de comprensión. En cualquier caso, no se debe tomar tal explicación al pie de la letra.

En realidad, como se ha mencionado anteriormente, existe una concentración en la mente y no en el samadhi. Por lo tanto, en la meditación, la mente debe estar concentrada en algo, y al mismo tiempo, si se alcanza el estado de samadhi, se produce simultáneamente un estado de observación sin concentración como samadhi.

Esto se debe a que la mente y el samadhi son cosas separadas. Por lo tanto, independientemente de si la mente está concentrada o no, el estado de observación como samadhi continúa. Sin embargo, para aquellos que han practicado la meditación durante un tiempo, la mente está relativamente fortalecida y no divaga tanto, por lo que no es necesario concentrarla y mantenerla firmemente, incluso si no está fortalecida. Con esa fuerza mental, es posible "no aferrarse", pero si no se ha llegado a ese punto, es necesario mantener la mente firmemente concentrada.

Algunas escuelas insisten en que incluso para aquellos que no están preparados, solo deben practicar la observación, lo que niega la necesidad de mantener la mente concentrada. Si se niega mantener la mente concentrada, esta divagará de un lado a otro, y se puede quedar atrapada en una cadena de pensamientos negativos o reacciones activas, lo que provoca confusión.

Al examinar cada explicación individualmente, puede parecer correcta, pero en general, existen escuelas que la interpretan incorrectamente. Incluso si se escucha una explicación lógica, puede parecer correcta, pero a menudo la mayoría de las personas involucradas la entienden incorrectamente.

Bueno, es como una comedia. Tal vez la confusión se ha extendido tanto que ya no se puede distinguir lo que es correcto.

Aunque sea solo una confusión, el problema es que, en esas escuelas, al practicar la meditación, específicamente al negar la concentración y meditar, se niega la necesidad de mantener la mente concentrada, lo que provoca confusión mental en muchas personas.

La base de la meditación es la concentración, lo que significa que es necesario mantener la mente concentrada. A menudo se explica que, en un estado sin entrenamiento, la mente se mueve de un lado a otro como un mono. Sin embargo, es necesario fortalecer la mente antes de alcanzar el samadhi.

En realidad, la mente y el samadhi son cosas separadas, por lo que, en teoría, es posible cultivar solo el samadhi sin fortalecer la mente, y existen escuelas que intentan cultivar directamente el samadhi de esa manera. Sin embargo, una persona iluminada cuya mente no está entrenada es como un niño que se ha iluminado, y aunque ha nacido en este mundo, creo que es mejor entrenar también la mente, pero eso es la libertad de cada escuela y persona, así que pueden hacerlo como quieran.

Si se llega a la samadhi y se pierde la concentración, esto puede llevar a una comprensión errónea de que la mente y la samadhi no son entidades separadas, sino la misma cosa, lo que resulta en una comprensión incorrecta de que la concentración mental desaparece. Sin embargo, no es así. La mente es la mente, y la samadhi es la samadhi. Incluso si existe la samadhi, la concentración mental también existe, y es posible que la concentración mental y la observación sin la concentración de la samadhi coexistan simultáneamente.

Por lo tanto, decir "se necesita cierto grado de concentración" para describir ese estado no es incorrecto, pero si no se comprende claramente que la mente y la samadhi son entidades separadas, puede surgir una comprensión errónea de que la concentración mental no es necesaria.

Algunas escuelas de pensamiento desprecian especialmente la meditación de concentración, y cuando se les pregunta "¿por qué es mala la meditación de concentración?", a veces se enfurecen y gritan instantáneamente. El hecho de que se enfuren indica que su meditación no ha progresado lo suficiente, y simplemente están suprimiendo emociones desagradables. En las escuelas de pensamiento que niegan la meditación de concentración, la meditación se enseña incorrectamente, y se está creando un estado de observación similar a la samadhi mediante la supresión de la mente y la creación de un estado de observación mental que parece serlo. Esto puede ser difícil de entender, pero si se busca la samadhi sin comprender claramente que la mente y la samadhi son entidades separadas, solo se puede observar con la mente. Esto se debe a que, inicialmente, uno no tiene el estado de samadhi, y a pesar de eso, al escuchar solo la explicación e intentar imitar la samadhi, uno termina suprimiendo la mente y creando un estado de observación superficial con la mente. Esto es como una samadhi falsa, y no es la verdadera samadhi, sino simplemente una imitación. Es posible lograr este estado extraño a través de la meditación. Creo que esto es una comedia que ocurre debido a la falta de comprensión de que la mente y la samadhi son entidades separadas.

Cuando se habla de la mente y la samadhi, la mente es "acción" y la samadhi es "estado", por lo que algunas personas pueden sentir una sensación de incongruencia al ver estas dos cosas diferentes colocadas en paralelo. Quizás la explicación del estilo tibetano sea más clara, y podría ser mejor usar la comparación de la mente y el rikpa.

La mente es la mente de los pensamientos ordinarios, y el rikpa es la naturaleza de la mente. El rikpa está inicialmente cubierto por una nube espesa y no está activo en muchas personas, pero existe en todos desde el principio, y al avanzar en la purificación de la mente, la actividad se manifiesta. A través del rikpa, se manifiesta el estado de samadhi.

En la mente hay concentración, pero en el rikpa no hay concentración, solo observación.

En realidad, también existe un cierto grado de concentración en el rikpa, y se puede dirigir la conciencia hacia él, pero no es tan claro como en la mente, así que, por ahora, creo que está bien explicarlo de esta manera.

Existen varias escuelas en este mundo que mezclan la historia de la mente con la historia del rikpa (o samadhi), pero, por otro lado, es importante reconocer claramente esa diferencia antes de meditar.

En realidad, la meditación no es solo concentración, pero, dicho esto, especialmente al principio, la simple concentración es suficiente, por lo que se puede decir que la meditación es concentración, y creo que tradicionalmente se explica de esa manera. Sin embargo, la concentración no es todo en la meditación, sino que es al poner en funcionamiento el rikpa y alcanzar un estado de observación cuando realmente se puede hablar de verdadera meditación.

Por lo tanto, aunque la meditación tiene un aspecto de purificación, también es importante realizar actividades de purificación en paralelo con la meditación.

La idea básica de la meditación se basa en la idea de que existen dos tipos de mente: la mente ordinaria y la naturaleza de la mente (rikpa). Se explica que rikpa está cubierta por una especie de "nubes" gruesas, y que para revelarla, es necesario eliminar esa cobertura (purificación). Sin embargo, en realidad, solo existe una mente, y simplemente hay una amplia gama de niveles en la mente, como un gradiente.

Dicho esto, para facilitar la explicación, se divide en dos aspectos: la mente ordinaria que piensa y la mente sutil. Además, para muchas personas, la mente ordinaria es demasiado fuerte, por lo que es necesario suprimirla temporalmente a través de la concentración en la meditación o el trance para que rikpa pueda manifestarse.

Por lo tanto, aunque originalmente era una entidad continua, rikpa no se manifiesta fácilmente sin el proceso de suprimir la mente ordinaria.

Sin embargo, con el tiempo, la mente ordinaria y rikpa comienzan a funcionar como una entidad continua, sin necesidad de pasar por la etapa de suprimir la mente ordinaria.

Hay etapas en las que es necesario suprimir la mente ordinaria, y etapas en las que no es necesario.

En Occidente, suprimir la mente ordinaria para revelar rikpa se conoce como trance, y existen varios métodos para lograrlo. Algunos métodos incluyen el uso de fármacos con efectos secundarios, aunque yo no los he probado y no los conozco bien. Otros métodos incluyen el uso de música. Algunas personas que buscan experiencias espirituales en Occidente prefieren la música ruidosa, y esto puede deberse a que, en ciertas etapas, se necesita un método para suprimir la mente ordinaria, y escuchar música ruidosa puede mantener la mente ocupada para que rikpa pueda manifestarse. Yo no utilizo ese tipo de métodos, y simplemente lo considero música ruidosa, pero creo que este tipo de métodos son comunes en Occidente. Sin embargo, el hecho de que sea necesario suprimir la mente ordinaria para entrar en un estado de trance indica que la meditación aún no ha avanzado mucho, y creo que no se debe depender de eso indefinidamente. Algunas personas que no conocen otros métodos pueden depender del trance hasta el final de sus vidas.

Si se practica la meditación de manera regular, se puede salir de la etapa de depender del trance, y gradualmente se vuelve menos necesario. Y eso es lo saludable.

Finalmente, la mente ordinaria y rikpa se convierten en una entidad continua, y rikpa funciona independientemente de si la mente ordinaria está activa o no. En ese momento, ya no es necesario entrar en un trance y suprimir la mente ordinaria.

Una de las malinterpretaciones más comunes es la creencia de que ser "sincero" (en el sentido de ser obediente), ser callado o aceptar todo con amabilidad es algo espiritual. Si bien es cierto que existen aspectos en los que esto puede ser cierto, en esencia, la actitud que se adopta y si algo es espiritual o no están estrictamente relacionados.

Esto es relevante tanto para la evaluación de los demás como para determinar qué actitud debemos adoptar nosotros mismos. En ambos casos, hay personas que utilizan la aceptación de todo como un criterio para determinar si algo es espiritual.

Además, esto se puede dividir aún más en dos categorías: casos en los que simplemente hay una confusión y casos en los que existe una manipulación.

Hay casos en los que se confunde la sinceridad con algo espiritual, y casos en los que se confunde el grado de espiritualidad de los demás con su sinceridad. También hay casos en los que la manipulación se considera algo espiritual, y casos en los que ser manipulado se considera algo espiritual.

Existe una sutil diferencia, y se suele decir que la manipulación y la dependencia no son buenas desde una perspectiva espiritual. Sin embargo, a menudo no estamos de acuerdo con esto y negamos estas afirmaciones incluso cuando se nos señalan. En realidad, el criterio de la sinceridad es simplemente una forma de dependencia o manipulación, disfrazada.

Por lo tanto, manipular intencionalmente es inaceptable. Sin embargo, para evitar caer en estas trampas, es importante dejar de aceptar todo de manera sincera. Por otro lado, en lo que respecta a la evaluación de los demás, no se debe juzgar fácilmente a alguien como espiritualmente inferior simplemente porque rechaza algo. La actitud que percibimos como rechazo puede ser saludable. Por otro lado, incluso si alguien parece estar aceptando todo, una verdadera persona espiritual es consciente de las diferencias claras entre ella misma y la otra persona, y permite que la otra persona exista tal como es. Esto no significa necesariamente que esté aceptando a la otra persona, sino que está aceptando a la otra persona tal como es. No es necesario aceptar a la otra persona, y cuanto más madura espiritualmente una persona, menos tiende a aceptar a los demás. Reconocen a la otra persona tal como es, y respetan tanto la forma de vida de la otra persona como la suya propia. Por lo tanto, incluso si alguien parece estar escuchando todo de manera sincera, simplemente está viendo a la otra persona tal como es, y no se está fusionando con ella.

Aquí hay una confusión, cuando se habla de "espiritualidad", algunas personas creen que implica darlo todo a los demás, o que no hay diferencia entre uno mismo y el otro, por lo que se debe ofrecer energía o cualquier cosa, o dar amor o cualquier cosa incondicionalmente, y eso es lo que se entiende como "espiritualidad", pero eso no es lo que realmente significa la espiritualidad.

En general, se entiende que una persona que es honesta y que obedece todo es una persona "espiritual" y maravillosa, pero eso es una especie de trampa de la espiritualidad, y se puede decir que es una forma en que una persona que intenta extraer energía o resultados de los demás está siendo manipulada. ¿Cuántas personas pueden darse cuenta de que esto es una trampa? ¿No están viviendo una vida difícil, soñando con un futuro incierto, esperando una "recompensa" que les permitirá vivir "felizmente, alegremente y con riqueza", como una pobre y lastimosa niña de Cenicienta, y confunden eso con la espiritualidad?

Sin embargo, tampoco se trata de ser arrogante, o, como es común en otra interpretación errónea de la espiritualidad, elegir una opción intermedia no es tampoco espiritual. Es importante no confundir la elección del punto medio con el "camino medio" del budismo. Eso no es lo que significa. Si uno cree que el camino medio es algo así, entonces se le presentan dos opciones extremas de antemano y se le obliga a elegir el punto medio, lo que lo atrapa en una trampa.

La espiritualidad es estar en el centro de uno mismo, sin dejarse influir por el entorno. Por lo tanto, uno no se ve afectado por lo que los demás piensen o hagan, y tampoco niega a los demás. Entonces, desde la perspectiva de los demás, puede parecer que uno está "aceptando", pero también se puede decir que uno es firme. Sin embargo, tampoco es inflexible, sino que es flexible cuando es necesario, pero no se deja influir fácilmente por los demás. Uno puede cambiar de cualquier manera con su propia voluntad, por lo que puede elegir intencionalmente incorporar las opiniones de los demás, o simplemente entender a la otra persona y pensar que es diferente a uno mismo porque es otra persona, y eso también es libre.

Sin embargo, existe un estereotipo de que la "espiritualidad" implica ser obediente, aceptar lo que los demás dicen, dar todo y hacer todo según lo que los demás quieren, y debido a este estereotipo, si uno no actúa de esa manera, se le puede dar una evaluación de que es una persona "espiritual" de bajo nivel. Cuando alguien está cuestionando la espiritualidad de otra persona, si uno observa realmente lo que está sucediendo, a menudo se ve que son personas que están malinterpretando la espiritualidad y criticando las acciones de los demás.

Eso también puede explicarse como una fortaleza propia, pero no es una fortaleza en la batalla, sino el grado en que está conectada con la raíz, y no se trata de una fortaleza masculina en la batalla, ¿verdad?

Algunas personas incluso llaman a esto amor, y sin importar cómo sea, se acepta y uno confía en su propia raíz y está en un estado inquebrantable, por lo que si eso se puede llamar amor, entonces también puede considerarse así. El amor, en su origen, no está condicionado, por lo que el verdadero amor, que no está condicionado, implica una profunda confianza en uno mismo, independientemente de los demás. No es solo amar a alguien. No es que amar a alguien sea lo único que es el amor. Si uno confía en su propia raíz y eso funciona a un nivel que puede llamarse amor, entonces puede parecer que está lleno de amor para los demás, pero no es un amor que acepta incondicionalmente a los demás, sino un tipo de amor que está conectado con la propia raíz y es inquebrantable. En ese caso, si se dice que uno comprende y acepta a los demás tal como son, esa expresión no es incorrecta, pero esa expresión puede contener cierta posibilidad de malentendido. Es cierto que se puede decir que uno acepta a los demás tal como son, pero en realidad, uno reconoce tal como son y no niega eso, y se les permite ver tal como son, y eso no es incorrecto si se dice que se está aceptando, pero es un poco diferente de un amor en el que, si se les pide algo, lo harían sin dudarlo.

El amor, en realidad, también puede llamarse amor propio, y algunas personas lo dicen así. No es un amor egoísta, sino que el amor está conectado con la propia raíz, por lo que también puede llamarse amor propio, y entonces, uno puede aceptar a los demás tal como son. En otras palabras, reconocer a los demás tal como son, como si se estuviera viendo su apariencia visual tal como es, reconocer todo, desde sus expresiones, voces, ambiente y olores, es aceptar tal como son.

Esto podría sentirse frío, pero es cierto que puede parecer que le falta calidez en comparación con la compasión. La compasión es un amor apasionado basado en las emociones, y hay ese tipo de amor en el mundo, pero la autoconfianza de la que se habla aquí es un amor propio que se siente más profundamente en el corazón, por lo que es un poco diferente de la compasión.

En cuanto a la etapa de "jou", se refiere al amor humano que implica aceptar completamente a la otra persona o ser aceptado completamente por ella, y creo que eso es válido y no lo niego. Incluso si se tiene el amor de Anahata, se pueden experimentar esos sentimientos, pero cuando se siente "jou" por sí solo y no se tiene el amor de Anahata, puede convertirse en un amor apasionado o ciego. Sin embargo, si se incluye el amor de Anahata, está basado en el amor propio, por lo que no se puede ser tan ciego y se puede amar a la otra persona tal como es.

Cuando se trata del amor de Anahata, a menudo ocurre que si la otra persona no tiene esa comprensión, puede pensar que es "frío" o que "el amor ha desaparecido", por lo que es necesario tener la capacidad de discernir.

La palabra "sunao" también tiene dos significados: la franqueza de aceptar a alguien tal como es es el amor de Anahata, pero la franqueza que significa obediencia es una obediencia malinterpretada. Parece que este concepto de obediencia malinterpretada se ha extendido como un criterio para determinar si algo es espiritual o no. La idea de que una persona que acepta en silencio lo que se le dice es espiritual es cierta en el sentido de aceptar a alguien tal como es, pero si esa aceptación se traduce en obediencia, entonces no es espiritual. Existe una confusión generalizada de que si no se es obediente, entonces no se es espiritual. Si se sigue este criterio, se puede terminar obligando a otros a ser obedientes o incluso intentar ser obedientes uno mismo.

En el sentido de ser natural, ser franco es importante en el ámbito espiritual. Ser tranquilo y tratar a los demás con amabilidad es algo común y respetado, tanto en la sociedad en general como en el ámbito espiritual. Sin embargo, en una espiritualidad equivocada, la palabra "sunao" se entiende como obediencia, y se intenta imponer esa obediencia a los demás y a uno mismo, lo que es una forma de opresión. Esto puede llevar a una espiritualidad extraña en la que, aunque aparentemente se es franco, el estrés emocional puede llegar a un punto crítico y uno puede explotar fácilmente.

En última instancia, uno no puede ser más que uno mismo, por lo que lo primero es aceptarse a uno mismo. Sin embargo, existen algunas espiritualidades que intentan reprimir las emociones o confunden el amor propio con la obediencia, creyendo que si son obedientes a algo como Dios, las cosas mejorarán. Estas personas suelen tener un aura tenue y una conexión a tierra débil. Para ser naturalmente franco, es necesario aceptar todo de uno mismo. En lugar de intentar cambiar, uno simplemente libera los pensamientos de los demás que creía que eran suyos, y naturalmente vuelve a su propia forma. De esta manera, uno puede alcanzar un estado de franqueza con una base sólida, liberándose del control de los demás y, al mismo tiempo, dejando de intentar controlar a los demás.

Para aclarar, la "qing" en sí misma es importante como uno de los niveles, y existen personas que no la poseen, por lo que en esos casos es necesario adquirirla primero. Sin embargo, la "qing" es un precursor del amor en el corazón, en el chakra del amor.

Cuando siento una sensación de inquietud y me resulta difícil entrar en un estado de meditación, creo que podría ser porque algo me está afectando, por lo que es necesario eliminar energías negativas o espíritus malignos.

También es posible que haya cables de aura conectados y que alguien esté extrayendo mi energía, así que reviso cuidadosamente todo el área alrededor de mi cuerpo para ver si algo está conectado.
En mi caso, quizás otras personas también lo sientan, pero yo...右肩Soy débil y, debido a mi estado, es fácil que energías negativas o espíritus malignos se adhieran a mí, pasando por mi hombro derecho.

Cuando siento una sensación de opresión, primero reviso mi hombro derecho e intento "extraer" algo de él, como si estuviera quitando una mano de aura, y esto alivia la tensión y la sensación de opresión.

Esto puede tener dos posibilidades, aunque no siempre reviso todas las causas: una es que un espíritu maligno se haya adherido y esté absorbiendo energía; la otra es que un "cable" de aura, como el éter, esté conectado y absorbiendo energía.

Estos "cables" de aura pueden estar conectados a cualquier parte del cuerpo, e incluso pueden conectarse a la región del manipura en la parte inferior del cuerpo, por lo que, si de repente tengo problemas estomacales, alguien podría estar conectado a través del manipura.

En el caso de los "cables" de aura, intento crear una barrera protectora o cortar el "cable", pero a veces se conectan repetidamente, aunque generalmente se van rápidamente.

Los espíritus malignos absorben energía hasta que están satisfechos, o se van si los "extraemos" nosotros mismos, por lo que, si siento que algo no está bien, inmediatamente reviso mi hombro derecho y "extraigo" al espíritu maligno.

Es recomendable realizar esta revisión periódicamente, incluso si no hay nada, ya que mejora significativamente el estado físico con solo prestarle un poco de atención.

En este mundo, es común que la gente viva sin saberlo y sea absorbida de energía durante toda su vida, convirtiéndose en una fuente de energía, por lo que, como esto se puede mejorar con algo tan simple, es mejor hacerlo de inmediato.

Y, por supuesto, esta estabilidad del aura es importante para la meditación.

Si la energía está siendo robada o el aura es inestable, la meditación requiere mucho más tiempo para profundizar.

Lo más importante es estabilizar el propio aura, y para ello, es necesario "extraer" espíritus malignos o cortar los "cables" de aura como preparación.

En resumen, esto se puede decir que es "eliminar energías negativas", pero lo que se está haciendo es lo mismo.

Además, creo que algunas personas también dicen lo mismo como "abrirse a uno mismo", ¿no es así? ¿Qué opinan?

La meditación, sin necesidad de hablar de conceptos complejos como "mindfulness", "samadhi" o "vipassana", hace que la vida cotidiana sea más fácil. Creo que eso solo ya es un beneficio de la meditación.

Los sentimientos pesados, las emociones desagradables, el odio que resurge repetidamente y otros sentimientos incómodos se van disipando gradualmente a través de la meditación, y eventualmente la vida cotidiana se convierte en algo alegre y placentero.

Incluso sin hablar de logros laborales, agilidad mental o conciencia trascendente, creo que eso solo ya es un beneficio de la meditación.

Al principio de la meditación, uno se enfrenta repetidamente a estas emociones e ideas desagradables y a las dudas, lo que puede ser difícil, pero eventualmente se disipan y se transforman en sentimientos alegres y cómodos.

Si la meditación sentada en sí misma es difícil, también se puede optar por concentrarse en el trabajo. Esto también sirve como preparación para la meditación, y una concentración extrema es una forma de meditación. Cuando los artesanos se sumergen en su trabajo o los ingenieros informáticos se concentran en la programación, se acercan a un estado de meditación y sienten una profunda alegría. Es similar a lo que los atletas llaman "la zona".

Ese estado de "zona" es una forma de estado de meditación, pero la verdadera meditación es algo más tranquilo y está llena de silencio y una profunda alegría. Al vivir de esa manera, uno puede llevar una vida más tranquila.

Sentir la belleza de la luz del sol por la mañana.
Ver que las flores están floreciendo hermosamente.
Observar las nubes que se posan de forma fantasmal sobre la cadena de montañas.
Ver que el cielo es muy azul.

Esas cosas simples son un estado de meditación.

Es un estado que, aunque se escucha como algo "obvio", es algo que "no es obvio", y es un estado en el que uno puede sentir el mundo tal como es. Escuchar que algo es obvio y vivir realmente en ese estado tal como es son cosas diferentes.

Escuchar que algo es obvio es una cuestión de pensamiento, mientras que sentir realmente algo tal como es es una cuestión de sentir algo en un nivel más profundo que el pensamiento. La cuestión de si se está sintiendo o no es lo que determina si se está en un estado de meditación, no si uno puede entender intelectualmente que es así. Por supuesto, el pensamiento es útil como preparación, pero en un estado de meditación, lo importante es si se está sintiendo o no.

Así, poder sentir las cosas simples y obvias como algo obvio es un estado de meditación, y cuando uno alcanza ese estado, puede vivir sin dejarse llevar tanto por las emociones desagradables. Por supuesto, esto es una cuestión de grado, pero en comparación con cuando uno no medita, la cantidad de veces que uno se siente molestado por los demás disminuye drásticamente.

Hasta que se empieza a meditar, cuando alguien dice algo que resulta desagradable, esa cosa puede quedarse en la mente durante días, y hay muchas personas que piensan en vengarse la próxima vez que se encuentren con esa persona. En este mundo, las relaciones problemáticas con familiares, amigos, compañeros de clase, etc., se repiten una y otra vez. La meditación es un medio para escapar de ese ciclo problemático, y muchas personas pueden romper ese ciclo y vivir cómodamente a través de la meditación.

La meditación tiene efectos secundarios como mejorar la capacidad de pensamiento o mejorar el rendimiento deportivo, pero creo que estos cambios sutiles en la vida cotidiana son más importantes.